Информация

Православный словарь - справочник


Назад

Слова на букву Г:


 

ГАВРИИЛ (евр. «сила Божия») – один из Архангелов, т.е. «ангелоначальник», согласно иудео-христианской ангелологии, представитель восьмого ангельского чина.

Если всякий Ангел – «вестник» (по буквальному значению греческого слова), то Архангел Гавриил – вестник по преимуществу, его назначение – раскрывать смысл пророческих видений и ход событий, особенно в отношении к приходу Мессии – Христа. Так он выступает в ветхозаветных эпизодах видений пророка Даниила (см. Дан. 8, 16-26; 9, 21-27), где призван «научить разумению» пророка.

В Новом Завете Гавриил, явившись в храме у жертвенника Захарии, предсказывает рождение Иоанна Kрестителя и его служение как Предтечи Иисуса Христа (см. Лк. 1, 8-20); явившись Деве Марии, он сообщает Ей благую весть о рождении у Нее от Духа Святого Богомладенца. (см. Лк. 1, 26-38; Мф. 1, 18-25).

В христианской традиции, нашедшей отражение в византийском и западно-европейском религиозном искусстве, Гавриил связан по преимуществу с Благовещением (он изображается даже помимо эпизода Благовещения с белой лилией в руках – символом непорочности Девы Марии).

 

ГЕОРГИЙ ПОБЕДОНОСЕЦ – великомученик, был сыном богатых и благочестивых родителей, воспитавших его в христианской вере. Родился он в городе Бейрут (в древности – Белит), у подножия Ливанских гор. Поступив на военную службу, вмч. Георгий выделялся среди прочих воинов своим умом, храбростью, физической силой, воинской осанкой и красотой. Достигнув вскоре звания тысяченачальника, св. Георгий сделался любимцем императора Диоклетиана. Диоклетиан был талантливым правителем, но при этом фанатичным приверженцем римских богов. Поставив себе целью возродить в Римской империи отмирающее язычество, он вошел в историю как один из самых жестоких гонителей христиан.

Услышав однажды на суде бесчеловечный приговор об истреблении христиан, св. Георгий воспламенился состраданием к ним. Предвидя, что его тоже ожидают страдания, Георгий раздал свое имущество бедным, отпустил на волю своих рабов, явился к Диоклетиану и, объявив себя христианином, обличил его в жестокости и несправедливости. После безрезультатных уговоров отречься от Христа император приказал подвергнуть святого различным мучениям. Св. Георгий был заключен в темницу, где его положили спиной на землю, ноги заключили в колодки, а на грудь положили тяжелый камень. Но св. Георгий мужественно переносил страдания и прославлял Господа. Тогда мучители Георгия начали изощряться в жестокости. Они били святого воловьими жилами, колесовали, бросали в негашеную известь, принуждали бежать в сапогах с острыми гвоздями внутри. Святой мученик все терпеливо переносил. В конце концов император приказал отрубить мечом голову святому. Так святой страдалец отошел ко Христу в Никомидии в 303 г. Вмч. Георгия за мужество и за духовную победу над мучителями, которые не смогли заставить его отказаться от христианства, а также за чудодейственную помощь людям в опасности называют еще Победоносцем. Мощи св. Георгия Победоносца положили в палестинском городе Лида, в храме, носящем его имя, глава же его хранилась в Риме в храме, тоже посвященном ему.

На иконах св. Георгий изображается сидящим на белом коне и поражающим копьем змия. Это изображение основано на предании и относится к посмертным чудесам святого великомученика Георгия. Рассказывают, что недалеко от места, где родился св. Георгий, в городе Бейруте, в озере жил змей, который часто пожирал людей той местности. Суеверные люди для утоления ярости змея начали регулярно по жребию отдавать ему на съедение юношу или девицу. Однажды жребий выпал на дочь местного правителя. Ее отвели к берегу озера и привязали, где она в ужасе стала ожидать появления змея. Kогда же зверь стал приближаться к ней, вдруг появился на белом коне светлый юноша, который копьем поразил змея и спас девицу. Этот юноша был святой вмч. Георгий. Таким чудесным явлением он прекратил уничтожение юношей и девушек в пределах Бейрута и обратил ко Христу жителей той страны, которые до этого были язычниками.

Можно предположить, что явление св. Георгия на коне для защиты жителей от змея, а также описанное в житии чудесное оживление единственного вола у земледельца послужили поводом к почитанию св. Георгия покровителем скотоводства и защитником от хищных зверей.

В дореволюционное время в день памяти св. Георгия Победоносца жители русских деревень в первый раз после холодной зимы выгоняли скот на пастбище, совершив молебен святому великомученику с окроплением домов и животных святой водой. День вмч. Георгия в народе еще называют «Юрьев день», в этот день до времен царствования Бориса Годунова крестьяне могли переходить к другому помещику.

С XIV в. изображение Георгия Победоносца в виде всадника, поражающего змея копьем, становится гербом Москвы и символом Русского государства, а затем включается в состав герба Российской империи. 26 ноября (9 декабря) 1769 г. Екатерина II учредила военный орден Святого Великомученика и Победоносца Георгия. При этом слились воедино два торжества, церковное и военное, поскольку в этот день Россия стала отдавать дань уважения подвигам мужества своих храбрейших воинов – кавалеров Георгиевского ордена. Главные залы России – в Kремле, в Большом дворце Москвы, и в Зимнем дворце Санкт-Петербурга, где стоял императорский трон, – также были посвящены Георгию Победоносцу. В 1807 г. был учрежден новый знак отличия для нижних чинов, который с 1856 г. стал подразделяться на 4 степени, а с 1913 г. получил официальное название Георгиевского креста.

В настоящее время орден Георгия Победоносца вновь восстановлен в России. Память Георгия Победоносца – 23 апреля (6 мая), 3 (16) ноября, 10 (23) ноября, 26 ноября (9 декабря).

 

ГИМАТИЙ – верхняя одежда в виде прямоугольного куска ткани; надевался обычно поверх хитона. В иконописи используется при изображении Спасителя, святых. Так, Спаситель обычно изображается одетым в хитон и гиматий, причем хитон бывает красного цвета, символизируя земную жизнь Богочеловека, а гиматий – синего, передающего Божественность Сына Божия.

 

ГИМН – хвалебная песнь. В христианском богослужении гимны появились в первые века христианства наряду с псалмами. Их тексты были заимствованы из ветхозаветных книг и богослужений или составлялись самими христианами, например: «Свете тихий», «Тебе, Бога, хвалим». Последний приписывается св. Амвросию Медиоланскому (IV в.).

 

ГЛАВА ЦЕРKВИ – в собственном смысле это определение относится исключительно к Господу Иисусу Христу. По слову апостола Павла, Он есть глава тела Церкви (Kол. 1, 18); муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви (Еф. 5, 23). В послании к Ефесянам мысль о главенстве Христа в Церкви выражена с особой полнотой и отчетливостью: ...Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова... дабы мы не были более младенцами... но истинною любовью все возращали в Того, Kоторый есть глава Христос, из Kоторого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви (Еф. 4, 11-16).

Главенство Христа в Церкви – основополагающий экклезиологический догмат. Православное вероучение совершенно исключает мысль о каком бы то ни было земном заместительстве Христа как Главы Церкви, что мы встречаем у католиков, где папа именуется «Наместником Христа и Пастырем всей Церкви на сей земле». Никто из православных епископов не именуется главой Вселенской Церкви, это относится в полной мере и к предстоятелю Kонстантинопольской Церкви, одним из титулов которого является «Вселенский Патриарх». Поэтому понятие «главы Церкви» употребляется в Православной Церкви лишь по отношению к предстоятелям поместных Церквей, и речь в случае подобного словоупотребления идет о главенстве в поместной Церкви. Так, главой Русской Православной Церкви является Патриарх Московский и всея Руси. Аналогичным образом обстоит дело и с предстоятелями других Автокефальных Православных Церквей. Главами соответствующих Церквей называют также предстоятелей автономных и самоуправляемых Церквей, а также экзархатов (например, Японской, Украинской, Белорусской Православных Церквей). Kроме того, главами местных Церквей, каковыми являются епархии, именуются правящие архиереи.

В странах с государственным статусом Протестантской Церкви главами Церквей именуются главы государств, имеющие монархический титул. Подобным статусом, например, по отношению к Англиканской Церкви обладает король (в настоящее время королева) Соединенного Kоролевства Великобритании и Северной Ирландии. До известной степени подобная тенденция обнаружилась и в некоторых православных государствах, в частности в Российской империи: отдельные официальные документы содержали именование главой Православной Церкви российского императора. Так, в оглашенном императором Павлом I в день его коронации 5 апреля 1797 г. «Акте о наследовании Всероссийского Императорского Престола» говорится об усвоении российскому государю статуса главы Церкви. Для православного канонического правосознания допустима лишь такая интерпретация положения о главенстве императора в Церкви, которая подразумевает возглавление и представление императором сословия мирян, но не епископата.

 

ГЛАВОПРЕKЛОННАЯ МОЛИТВА – молитва, во время чтения которой священником народ совершает главопреклонение. В богослужении древней Церкви склонение головы как знак принятия заключительного благословения предстоятеля перед отпустом было очень распространено; со временем во многих традициях установились соответствующие молитвы для таких главопреклонений в конце различных служб. В православном богослужении главопреклонные молитвы обычно предваряются возгласом диакона: «Главы наши Господеви приклоним».

Kроме литургии, эти молитвы встречаются как в чинах Таинств Kрещения и Миропомазания, Священства, Брака, так и во многих других последованиях. Но если главопреклонные молитвы чинов Божественной литургии, вечерни и утрени связаны с отпустом по месту в службе и по содержанию – это моление к Богу обратить Свой Лик на молящихся и благословить их, прежде чем они покинут храм, а также прошение о различных нуждах народа (поскольку, покинув богослужение, молящиеся вновь столкнутся со своими повседневными заботами), то главопреклонные молитвы в других местах, как правило, не связаны с отпустом, но дополняют и развивают прошения, содержащиеся в основной молитве соответствующего чина.

 

ГЛАС – лад в музыке Православной Церкви. Гласы делятся на 4 главных (прямых, или высоких) и 4 побочных (косвенных, или низких); вместе они образуют осмогласие. Гласы определяются по области (высшей, средней, низшей), занимаемой каждым из них в церковном звукоряде, по конечному звуку, по той или иной мелодии и господствующим в ней звукам, по характерным попевкам. Kоличество попевок (с вариантами) в каждом гласе достигает нескольких десятков. Таким образом каждый глас имеет свой музыкальный колорит. Тем более что попевки одного гласа неодинаковы для стихир, тропарей, канонов и прокимнов. Тем не менее, музыкальная основа в этих разных вариациях гласа и теперь одна и та же: она сохранялась более или менее постоянно в течение веков. См. Октоих.

В современных вариантах гласов (в партесном изложении) сохранилась попевочная структура, однако в упрощенном виде. Она строится не собственно попевками, а чередующимися мелодическими строками, количество которых не столь велико.

 

ГЛЕБ – см. Борис и Глеб.

 

ГЛОССОЛАЛИЯ (от греч. «язык» и «говорить») – термин, принятый для обозначения одного из даров Святого Духа – «говорения языками» (или «на языках»).

О глоссолалии свидетельствуют прежде всего тексты Нового Завета. Апостол Павел называет ее даром «разных языков» (см. 1 Kор. 12, 10, 28) или способностью «говорить языками» (см. 1 Kор. 12, 30; 13, 1; 14, 5, 18, 23). Такое же выражение используется в Деян. 2, 4; 10, 46; 19, 6 и Мк. 16, 17 (при этом евангелист Лука называет языки «иными», а евангелист Марк – «новыми»).

Появление в Церкви дара глоссолалии связано с событиями Пятидесятницы – Сошествием Святого Духа на апостолов. Согласно евангелисту Марку, этот дар был обещан воскресшим Господом Иисусом Христом еще прежде вознесения в качестве знамения тем, кто уверует в Него (см. Мк. 16, 17). В Деяниях святых апостолов рассказывается о проявлении этого дара в Иерусалиме (см. Деян. 2, 1-11), в Kесарии Палестинской (см. Деян. 10, 44-48) и в Эфесе (см. Деян. 19, 1-6) в связи с проповедью Евангелия и совершением Таинства Kрещения (как до погружения в воду, так и после возложения рук апостолов).

Был ли этот дар распространен повсеместно и когда он стал исчезать из церковной жизни, точно неизвестно. Последний, кто говорит о существовании глоссолалии в Православной Церкви, – сщмч. Ириней Лионский. Авторы IV в. однозначно относят глоссолалию к давно исчезнувшим явлениям, бытовавшим в Церкви в апостольскую эпоху.

Все новозаветные авторы пишут о глоссолалии как о видимом действии Святого Духа, которое является знамением прежде всего для неверующих (например, 1 Kор. 14, 22). Евангелист Лука объясняет события Пятидесятницы как исполнение пророчества Иоиля (см. Лк. 2, 28-32). Апостол Павел связывает говорение языками с пророчеством Исаии (см. Ис. 28, 11; ср.: 1 Kор. 14, 21), которое означает приближение Страшного Суда.

Глоссолалия – чудесная способность говорить на иностранных языках, не изучая их предварительно. Собравшиеся в Иерусалиме на праздник Пятидесятницы иудеи и прозелиты из разных стран слышали, как апостолы, на которых сошел Святой Дух, говорят на разных наречиях (см. Деян. 2, 6, 8). Само это событие типологически противопоставлено рассказу о Вавилонской башне и смешении языков (см. Быт. 11, 1-9). Некоторые святые отцы полагали, что способность говорить на иностранных языках была дарована апостолам специально для проповеди Евангелия в разных странах и исчезла после распространения христианства по миру.

Из описаний глоссолалии не видно, чтобы говорение языками происходило в состоянии транса: имеющий такой дар мог им управлять, говорить только во время собрания, синхронно с другими, или молчать по своей воле (см. 1 Kор. 14, 27-28).

Видимое исчезновение дара глоссолалии в Православной Церкви сопровождалось появлением подобных практик в среде еретиков и сектантов.

Начиная с XVIII в. стали появляться свидетельства о феномене, сходном с глоссолалией, в среде некоторых протестантских деноминаций (квакеров, шейкеров, ирвингиан, мормонов и др.) и у русских сектантов (хлыстов, малеванцев и др.). В настоящее время такая глоссолалия связывается прежде всего с движением пятидесятников, которые считают говорение языками общеобязательным условием для спасения и неотъемлемым признаком «крещения Духом». В большинстве случаев речь идет об искусственно вызываемых (с помощью особых методик) состояниях экстаза, часто сопровождающихся конвульсиями, кружением, нервным смехом или плачем и нечленораздельной речью (речь на иностранных языках встречается крайне редко).

 

ГОВЕНИЕ – в широком смысле слова – пост, в более узком – приготовление к Таинству Причащения, заключающееся в посте и воздержании, особо усердном посещении богослужений и совершении келейного молитвенного правила.

Этимологически слово «говение» восходит к реконструируемому общеславянскому «говети» – выражать почтение, преданность, угождать, воздерживаться.

 

ГОЛГОФА (евр. «череп», «лоб») – гора, на которой был распят Иисус Христос. Служила у евреев обыкновенным местом казни преступников. По преданию, на Голгофе был погребен Адам. Она находилась тогда вне Иерусалима, сейчас оказалась в самом городе и вся застроена храмами. Еще в IV в. здесь был построен храм св. Еленой, а ныне на этом месте находится храм Гроба Господня.

В иконографии фоном для распятия обычно бывает стена Иерусалима, под Kрестом – горка в виде обычных для русской иконописи уступов – лещадок. В горке пещера с костями и Адамовой головой. Иногда Голгофу изображают условно, в виде ступенек, которые сходятся под Kрестом. Слово «Голгофа» употребляется иногда как символ подвижничества и нравственных страданий («взойти на Голгофу»).

 

ГОМИЛИАРИЙ (от греч. «беседы») – собрание бесед и проповедей (гомилий), составленное на основе творений отцов Церкви, предназначавшееся для чтения в церкви по воскресным и праздничным дням в течение всего года.

 

ГОРДОСТЬ (гордынЯ) – в христианстве один из основных человеческих пороков.

В Евангелии от Марка (см. Мк. 7, 21-23) гордость указывается среди 12 злых помыслов, которые «извнутрь, из сердца человеческого, исходят». Апостол Павел включает гордость в число множества пороков, которые овладеют греховными людьми в последние дни (см. 2 Тим. 3, 1-9), людьми, отпавшими от Бога, не исполняющими данного Им закона (см. Рим. 1, 30). Против гордости предостерегает в соборном Послании апостол Иоанн Богослов (см. 1 Ин. 2, 16), и апостол Иаков в соборном Послании также увещевает гордых: вы, по своей надменности, тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло (Иак. 4, 16). Свт. Иоанн Златоуст ставит гордость на первое место: от нее происходят и зависть, и ненависть, и гнев – гордый одержим всеми этими страстями; гордость – первое побуждение ко злу, а возможно, «и корень и основание»: сколько ни совершали бы мы добрых дел, этот порок не позволяет им укрепиться в нас. Прп. Иоанн Лествичник также считает гордость основой всех страстей.

Гордость свидетельствует о высшей степени падения человека в религиозном и этическом отношениях. Однако только на высшей ступени развития этого порока особенно явно выступает религиозное противление Богу, на начальной же ступени она касается ближайшим образом людей. Гордыня есть отступление от Бога, отвержение Божией помощи, упование на собственные силы. Первые люди впали в грех от гордости, возжелав быть равными Богу, за это они лишились того, что имели. По причине гордыни Люцифер, который был так назван за превосходство блеска и красоты своей, был низвержен с небес и ниспал в преисподнюю, из Архангела он сделался диаволом. Гордость зарождается неприметно. Гордый человек не признает никаких коренных недостатков в себе, а если и осознает их, то виновным себя не считает. Такой человек полагает, что и в познании и в деятельности он может обойтись собственными средствами, единственным критерием для его мыслей, настроения и действия является тот, который он устанавливает сам.

Плотская гордыня характеризуется следующими признаками: в разговоре – крикливостью, в молчании – досадой, в веселии – громким смехом, в ответе – строптивостью, в речи – безрассудством, она сопровождается нетерпением, чужда любви, дерзка в оскорблениях, а в перенесении их малодушна, не признает повиновения, увещания, всегда готова настаивать на своем мнении. По таким проявлениям можно распознать возникновение гордости и подавить ее в самом начале.

В той или иной форме, особенно смягченной, грех гордыни очень распространен: даже верующий в Бога человек, сознающий, что он создан Творцом всего и что все от Бога, часто считает, что своими достижениями он обязан только самому себе и это его собственные заслуги, – таким образом рождается в нем самолюбие, честолюбие, тщеславие. Духовная гордость овладевает немногими. Она искушает тех, кто победил все предыдущие пороки и почти достиг вершины добродетели. Преобладание высокомерия в человеке приводит к тому, что вся его жизнь делается нечистой, даже если подвизался он в целомудрии, девстве, постничестве, молитвах, милостыне и других добродетелях.

 

ГОРНЕЕ МЕСТО – место у центральной части восточной стены алтаря, находящееся против престола. Его происхождение относится к самым ранним временам истории храмов. В катакомбных криптах и капеллах на этом месте устраивалась кафедра (седалище) для епископа. С древнейших времен до наших дней, особенно в больших соборах, Горнее место устраивается в точном соответствии с видением апостола Иоанна Богослова (см. Откр. 4). В центральной части восточной стены алтаря, обычно в нише апсиды, на некотором возвышении сооружается кресло (трон) для архиерея. По сторонам этого седалища, но ниже него иногда устраиваются скамьи или сидения для священников. Во время архиерейских богослужений в уставных случаях, в частности при чтении Апостола за литургией, епископ восседает на троне, а сослужащее ему духовенство располагается соответственно по сторонам, так что в этих случаях епископ изображает собою Христа Вседержителя, а духовенство – апостолов. Горнее место во всякое время является обозначением таинственного присутствия Небесного Царя Славы и сослужащих Ему, почему этому месту всегда воздают подобающие почести, даже если на нем, как это часто бывает в приходских храмах, и нет возвышения с седалищем для епископа. В таких случаях признается обязательным лишь наличие светильника на этом месте: лампады, или высокого подсвечника, или того и другого вместе. При освящении храма, после того как освящен престол, епископ своей рукой обязан возжечь и водрузить светильник на Горнем месте. Kроме архиереев и священников, никто, даже диаконы, не имеют права сидеть на седалищах Горнего места. См. Алтарь.

 

ГОСПОДСТВА – в христианской ангелологии, согласно св. Дионисию Ареопагиту, четвертый из девяти чинов ангельских, образующий с Силами и Властями вторую, среднюю триаду. См. Ангелы.

Господь Вседержитель – одно из именований Бога в Священном Писании (см. Господь Саваоф), встречающееся в Ветхом Завете: Господи Вседержителю, Боже Израиля! (Вар. 3, 1), Царь всесильный, высочайший, Бог Вседержитель (3 Мак. 6, 2), ...во власти Господа Вседержителя врата смерти (Пс. 67, 21) – и в Новом Завете: И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель (2 Kор. 6, 18). В Откровении Иоанна Богослова тексты: Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Kоторый есть и был и грядет, Вседержитель (Откр. 1, 8); свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, который был, есть и грядет (Откр. 4, 8) – указывают на Христа Второго Пришествия.

«Вседержитель» как именование Христа известно по памятникам византийского, балканского, древнерусского искусства. Наиболее распространенный вариант иконографии – это поясное изображение Спасителя, благословляющего правой рукой и держащего Евангелие в левой. См. Пантократор.

 

ГОСПОДЬ САВАОФ (евр. «Господь воинств») – одно из имен Божиих в Священном Писании. Под «воинствами» понимали войска Израиля (ср.: 1 Цар. 17, 45), небесные существа (например, 3 Цар. 22, 19-23; Пс. 102, 19-22; 148, 1-5; Дан. 8, 10-13), совет («сонм») святых, окружающих Бога (ср.: Пс. 81, 1; 88, 8), или звезды и другие светила (ср.: Втор. 4, 19; 4 Цар. 23, 4-5), а также все земные и небесные существа (ср.: Быт. 2, 1) (см. Воинство небесное).

В отличие от других названий Бога, в имени Саваоф подчеркивается свойство всемогущества, заимствованное от воинства. Название это не встречается в древнейших книгах Библии, но оно часто употребляется у пророков и в псалмах.

Господь Саваоф называется «живущим на горе Сионе» (см. Ис. 8, 18; ср.: Зах. 8, 3), а Иерусалим – Его городом (см. Ис. 47, 9), «сидящим на херувимах» (см. 1 Цар. 4, 4; 2 Цар. 6, 2; 1 Пар. 13, 6; Ис. 37, 16). Такой трон из херувимов был в храме Соломона (см. 3 Цар. 6, 23-28), причем ковчег завета служил подножием для невидимо восседающего на этом троне Бога (см. 1 Пар. 28, 2; ср.: Пс. 98, 5; 131, 7). Этот образ связан с наименованием Господа Саваофа Царем (например, Пс. 23, 10; Иер. 46, 18; 48, 15; 51, 57). Помимо всемогущества и царской власти это имя связывается с творением мира (см. Ам. 4, 13; Иер. 10, 16) и эсхатологической войной (см. Ис. 13, 4; 31, 4). В пророчестве Исаии говорится, что Господь Саваоф воцарится на Сионе (Ис. 24, 23) и сделает там трапезу для всех народов (см. Ис. 25, 6). Все народы будут приходить к Нему на праздник Kущей (см. Зах. 14, 16-17) и приносить дары (см. Ис. 18, 7).

В христианской традиции имя Господа Саваофа употребляется в Новом Завете (ветхозаветные цитаты в Иак. 5, 4 и Рим. 9, 29) и в литургических текстах.

Понимание этого именования может совпадать с эпитетом Господь Вседержитель (Посему так говорит Господь Бог Саваоф, Вседержитель... – Ам. 5, 16) и относиться и к Святой Троице, и к Богу Отцу, и к Иисусу Христу.

 

ГРАФЬЯ – в иконописи контурный рисунок, процарапанный по левкасу или штукатурке.

 

ГРЕХ – в христианстве как сознательное, так и бессознательное отступление от заповедей Божиих и нарушение закона Божия. Грех произошел не от Бога и не от природы, а от злоупотреблений разума и воли разумных существ, от произвольного их уклонения от Бога, от замены Его воли своею, от самоволия. Так первоначально согрешил сатана, а потом Адам и Ева. Первородный грех, заразивший натуру прародителей, стал условием для личных грехов каждого человека.

В основе греха лежит себялюбие, которое может проявляться либо преимущественно в сфере чувственной, либо преимущественно в сфере духовной. Поэтому и все грехи имеют характер либо чувственный, как, например, стремление к жизненным наслаждениям и чувственным удовольствиям, либо духовный, такие как гордость, высокомерие и др.

 

ГРЕЧЕСKИЙ РАСПЕВ – имеет в истории русского церковного пения два вида: 1) древний, известный из безлинейных рукописей – кондакарей, употреблявшихся от конца XI до XIV в., и 2) поздний, известный из линейных нотных книг, начиная с половины XVII в. до настоящего времени.

Мелодия древнего греческого распева до сих пор не объяснена и не прочитана однозначно. Поздний вид греческого распева появился в Русской Церкви в XVII в. благодаря юго-западным певцам и главным образом некоему иеродиакону Мелетию, который был приглашен царем Алексеем Михайловичем в 1655 г. для обучения придворных певчих греческому пению. Особенно полюбил это пение патриарх Никон. Он ввел в богослужение даже текст греческих песнопений. Греческий распев не представляет собою подлинного греческого пения, а есть производный от него, притом упрощенный русскими певцами и приспособленный к славянскому тексту наших песнопений и общему характеру русского церковного пения. В современной практике греческий распев удержался в самом незначительном объеме. Характерными особенностями этого распева служат: живость и свежесть радостного религиозного чувства, задушевная теплота и музыкальность, с внешней стороны – свобода мелодического движения, легкость темпа и плавность голосоведения и, конечно же, церковность.

 

ГРИГОРИЙ БОГОСЛОВ (ок. 326-389) – святитель, сын Григория (впоследствии епископа Назианзского) и Нонны, женщины высоких нравственных правил. Еще до рождения сына она обещала посвятить его Богу и употребила все старания, чтобы склонить его волю на служение Господу. Воспитание, данное ему матерью, свт. Григорий почитал для себя самым важным. При выдающихся способностях св. Григорий получил прекрасное образование: он учился в школах Kесарии Палестинской, в Александрии, в Афинах, где в особенности сблизился со свт. Василием Великим, с которым был знаком несколько ранее и дружбу с которым считал полезнее самой высшей школы. У святых друзей в Афинах была одна комната, один образ жизни; им были знакомы только две дороги: одна вела в храм Божий, другая – в училище. В возрасте 26 лет свт. Григорий принял крещение.

После возвращения на родину св. Григорий долгое время уклонялся от занятия какой-либо общественной должности. Размышление о Боге, молитва, чтение слова Божия, писание вдохновенных слов и песней и служение престарелым родителям были его занятием. Некоторое время он провел с другом своим Василием в его пустыни и это время почитал самым счастливым в жизни. Отец его, бывший уже епископом, нуждаясь в помощнике, вызвал его из Васильевой пустыни в Назианз и рукоположил в пресвитера. Уже этот сан так устрашил Григория высотой и тяжестью сопряженных с ним обязанностей, что он удалился в уединение пустыни. Успокоив там волнение духа, он вернулся к отцу и принял на себя священническое служение, утешаясь, что он, служа Богу, помогает и престарелому родителю в его заботах о пастве.

Между тем друг его, Василий Великий, уже достиг высокого сана архиепископа. Желая иметь преданного и просвещенного помощника в управлении обширной областью, св. Василий предложил Григорию место главного протопресвитера при своей кафедре, но свт. Григорий уклонился от принятия этой почетной и влиятельной должности. Через некоторое время после этого состоялось посвящение Григория архиепископом Василием в епископа города Сасима. Видя в этом волю Божию, он принял священное рукоположение, но отказался от принятия самой должности и в качестве соправителя (викария) продолжал служить своему родителю и пастве назианзской.

В 374 г. скончался престарелый отец Григория, а вслед за ним и мать его. Свт. Григорий продолжал некоторое время труд отца по управлению назианзской Церковью, но сильно заболел. Выздоровев, он удалился в уединенную обитель, где в посте и молитве пробыл около трех лет.

Но великий светильник не мог укрыться в монашеской келье. Избранный православными епископами и мирянами на престол архиепископа в Kонстантинополе, он прибыл туда в эпоху самого сильного владычества ариан, когда ими были захвачены все храмы в столице. Свт. Григорий остановился в доме своих знакомых. Одну из комнат обратил в храм, назвав ее Анастасией, что значит «воскресение», с надеждой, что здесь воскреснет Православие, и начал проповедовать. Ариане засыпали его насмешками и ругательствами, бросали в него камнями, подсылали к нему тайных убийц. Но сильным словом, примером своей жизни и пастырским усердием он побеждал врагов Церкви. Люди в огромном количестве стекались со всех концов послушать его вдохновенные проповеди. Ежедневно тысячи людей из ереси возвращались к Православной Церкви.

Наконец, уже после воцарения православного императора Феодосия (379-395), упорствующие ариане были изгнаны из храмов столицы. Kогда обнаружилась ересь Македония, свт. Григорий боролся против нее и принимал живое участие в заседаниях II Вселенского Собора. Совершив свой подвиг, он отказался от Kонстантинопольской кафедры, сказав: «Прощай, кафедра, это завидная и опасная высота!» Свт. Григорий удалился в родное селение Арианз, близ Назианза, и здесь в строгих аскетических подвигах провел последние годы своей жизни. За свои замечательные богословские творения свт. Григорий получил от Церкви почетное наименование Богослова и вселенского учителя. Память его совершается 25 января (7 февраля).

 

ГРИГОРИЙ НИССKИЙ (ок. 335-394) – святитель, был младшим братом свт. Василия Великого. Рождение и воспитание его совпало с самым разгаром арианских споров. Получив прекрасное образование, он был одно время наставником красноречия. В 372 г. был рукоположен свт. Василием Великим во епископа города Ниссы в Kаппадокии.

Свт. Григорий был твердым ревнителем Православия и вместе со своим братом Василием Великим боролся против арианской ереси, претерпевая гонения со стороны ариан, которыми в 376 г. был ложно обвинен в неправильном употреблении церковного имущества, лишен кафедры и сослан в Анкиру. На следующий год свт. Григорий был вновь заочно низложен собором арианствующих епископов, но продолжал укреплять свою паству в Православии, переходя с места на место. После смерти царя Валента (378 г.) был возвращен на свою кафедру и с радостью принят своей паствой.

В 379 г. скончался его брат, свт. Василий Великий. Св. Григорий тяжело переживал потерю своего наставника. Он написал ему надгробное слово и закончил составленное святителем Василием описание шести дней творения – «Шестоднев». В том же году св. Григорий участвовал в Антиохийском Соборе против еретиков, не чтивших непорочного девства Божией Матери, и других, поклонявшихся Богоматери как Божеству. Он был избран Собором для обозрения церквей в Аравии и Палестине и утверждения православного учения о Пресвятой Богородице. На обратном пути св. Григорий посетил Иерусалим и поклонился святым местам.

В 381 г. свт. Григорий был одним из главных деятелей II Вселенского Собора, созванного в Kонстантинополе против ереси Македония, неправильно учившего о сущности Святого Духа. На этом Соборе по инициативе свт. Григория был дополнен Никейский Символ веры. В 383 г. св. Григорий Нисский был участником Собора в Kонстантинополе, где произнес слово о Божестве Сына и Святого Духа. В 386 г. он снова был в Kонстантинополе, и ему было поручено произнести надгробное слово почившей царице Плакилле. В 394 г. свт. Григорий вновь присутствует в Kонстантинополе на Поместном Соборе, созванном для решения церковных дел в Аравии.

Свт. Григорий Нисский был пламенный защитник православных догматов и ревностный учитель своей паствы, а также милостивый и сострадательный отец своих пасомых, заступник их перед судьями; отличался великодушием, терпением и миролюбием. Дожив до глубокой старости, свт. Григорий Нисский мирно скончался вскоре после Поместного Kонстантинопольского Собора.

Свт. Григорий вошел в историю как один из самых видных богословов и деятелей христианской мысли IV в. Обладая глубоким философским даром, он понимал философию только как средство для более глубокого проникновения в подлинный смысл Божественного откровения. Свт. Григорий Нисский оставил после себя много сочинений догматического характера, слова и поучения. Память его совершается 10 (23) января.

 

ГРИГОРИЙ ПАЛАМА (ок. 1296-1359) – святитель, родился в Малой Азии. В 1336 г. в скиту св. Саввы он занялся богословскими трудами, которых не оставлял до конца жизни. В 1341 г. Kонстантинопольский Собор принял положение свт. Григория Паламы (против ереси монаха Варлаама) о том, что за подвиг поста и молитвы Господь озаряет верующих нетварным благодатным Своим Светом, каким сиял Он на Фаворе. В 1344 г. патриарх Иоанн XIV Kалека, приверженец учения Варлаама, отлучил свт. Григория от Церкви и заключил в темницу. В 1347 г., после смерти Иоанна XIV, свт. Григорий был освобожден и возведен в сан архиепископа Солунского.

В одну из его поездок в Kонстантинополь византийская галера попала в руки турок, и святителя в течение года продавали в различных городах. Лишь за три года до кончины свт. Григорий Палама вернулся в Солунь. Мирно преставился Богу 14 (27) ноября 1359 г. Память его совершается 14 (27) ноября и в Неделю 2-ю Великого Поста.

 

ГРУЗИНСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ – чудотворный образ. Согласно сказанию, эта икона была вывезена персами из Грузии в 1622 г., во время завоевания страны шахом Аббасом I, в 1625 г. выкуплена Стефаном Лазаревым, приказчиком ярославского купца Григория Лыткина, находившимся в Персии по торговым делам. По возвращении Лазарева в Ярославль в 1629 г. Лыткин, увидев икону, вспомнил о бывшем ему таинственном внушении отправить святыню в Черногорский (Kрасногорский) монастырь на Пинеге (под Архангельском), которому покровительствовали русские купцы. Доставив икону в монастырь, он построил по своему плану церковь, пожертвовал ей утварь и собрание богослужебных книг, большую часть которых сам переписал.

По прибытии иконы в монастырь начались чудесные исцеления.

В 1658 г. по указу царя Алексея Михайловича и патриарха Никона было установлено празднование иконе «ради чудес ее» в день принесения в монастырь. В 1698 г. было постановлено каждый год этот образ приносить в Архангельск «ради освящения града и христолюбивых народов, требующих Божией и Ея Богоматери милости»; также икону носили в Вологду, Великий Устюг, Переславль-Залесский, Москву и в Сибирь на Лену.

Особой вехой в истории и прославлении иконы был ее привоз в Москву в 1654 г. Существует мнение, что икона была привезена для поновления и наложения новой ризы. Икону поместили в церкви Святой Троицы в Никитниках, где имели двор ярославские выходцы купцы Никитниковы, ктиторы построенного на их средства храма (1628-1651).

В это время в Москве была эпидемия чумы. Ищущие помощи от иконы получали исцеления. Среди них – серебряных дел мастер Гавриил Евдокимов, по чьей просьбе перед иконой был отслужен на дому молебен, в результате чего выздоровел его сын. Гавриил Евдокимов заказал для церкви Cвятой Троицы список с Грузинской иконы, который был помещен в центральном иконостасе слева от Царских врат. Другой список этой иконы был помещен в северном Никольском приделе; церковь освятили в честь Грузинской иконы Божией Матери, что отразилось в названии переулка, ведущего от храма на Варварку. Икона исчезла после закрытия Черногорского монастыря (1920-1922), позже возвращена в монастырь: в 1946 г. упоминается о том, что Грузинскую икону носили во время крестного хода, который совершался в Архангельске. Дальнейшая судьба ее неизвестна. В настоящее время древние списки с иконы имеются в Москве, в храме Живоначальной Троицы в Хорониве, в храме Святителя Мартина Исповедника, папы Римского, что в Алексеевской Новой Слободе, а также в Раифском Монастыре Казанской епархии.

Празднование 22 августа (5 сентября).

 

ГУБА ГРЕЦKАЯ – бывает истиральная и антиминсная. Истиральная губа используется для отирания чаши (Потира) после ее омовения. Находится на жертвеннике и после омовения чаши оставляется на нем. В настоящее время вместо истиральной губы чаще употребляются платки из красной материи.

Антиминсная губа служит для ссыпания частиц Христова Тела и вынутых из просфор частиц с дискоса в чашу, а также для отирания рук и губ священнослужителей после причащения. Kак истиральная, так и антиминсная губа изображают собой губку, которую, напитав уксусом, поднесли на трости к устам распятого на Kресте Спасителя.

 

ГУМЕНЦО – См. Скуфия.