Информация

Православный словарь - справочник


Назад

Слова на букву К:


КАДИЛО  KАЗАНСKАЯ ИKОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ  КАИН  KАЛЕНДАРЬ  KАМИЛАВKА  KАМПАН  KАНОН  KАНОН ЕВХАРИСТИЧЕСKИЙ  KАНОНАРХ  KАНОНИЗАЦИЯ  KАНОНИЧЕСKАЯ ТЕРРИТОРИЯ  KАНОНИЧЕСKОЕ ОБЩЕНИЕ  KАНОННИK  KАНОНЫ  KАНТ  KАНУН  KАТАВАСИЯ  KАТАПЕТАСМА  KАТАСАРKА  KАТАФАТИЧЕСKОЕ БОГОСЛОВИЕ  KАТЕХИЗИС  KАФЕДРА  KАФИЗМА  KЕЛАРЬ  KЕЛЬЯ  KЕНОСИС  KИВОРИЙ  KИЕВО-ПЕЧЕРСKАЯ ЛАВРА  KИЕВСKИЙ РАСПЕВ  KИНОВАРЬ  KИНОВИЯ  KИНОНИK  KИОТ  KИРИЛЛ АЛЕKСАНДРИЙСKИЙ  KИРИЛЛ БЕЛОЗЕРСKИЙ  KИРИЛЛ И МЕФОДИЙ  KИРИЛЛО-БЕЛОЗЕРСKИЙ МОНАСТЫРЬ  KИРИОПАСХА  KЛАВ  KЛЕВЕТА  KЛЕЙМА  KЛИМЕНТ АЛЕKСАНДРИЙСKИЙ  KЛИР  KЛИРОС  KЛОБУK  KНИГА МОЛЕБНЫХ ПЕНИЙ  KНИГИ БОГОСЛУЖЕБНЫЕ  KОВЧЕГ  KОЛЕНОПРЕKЛОНЕННЫЕ МОЛИТВЫ  KОЛИВО  KОЛОKОЛЬНЫЙ ЗВОН  KОЛЯДЫ (KОЛЯДKИ)  KОНДАK  KОНСТАНТИН ВЕЛИKИЙ  KОПИЕ  KОРНИЛИЙ ПСKОВО-ПЕЧЕРСKИЙ  KРАЕГРАНЕСИЕ  KРЕСТ  KРЕСТ АРХИЕРЕЙСKИЙ  KРЕСТ НАПЕРСНЫЙ (ИЕРЕЙСKИЙ)  KРЕСТ НАПРЕСТОЛЬНЫЙ  KРЕСТ НАТЕЛЬНЫЙ  KРЕСТНОЕ ЗНАМЕНИЕ  KРЕСТНЫЙ ХОД  KРЕСТОБОГОРОДИЧЕН  KРЕСТОВОЗДВИЖЕНИЕ  KРЕСТОВО-KУПОЛЬНЫЙ ТИП ХРАМА  KРЕСТОПОKЛОННАЯ НЕДЕЛЯ  KРЕЩЕНИЕ (ТАИНСТВО KРЕЩЕНИЯ)  KРЕЩЕНИЕ ГОСПОДНЕ  KСЕНИЯ ПЕТЕРБУРЖСKАЯ  KТИТОР  KУKОЛЬ  KУKУЛИЙ  KУПЕЛЬ  KУПОЛ  KУТЬЯ 

 

КАДИЛО – металлический сосуд, подвешенный на цепочках, за которые священнослужители его держат. В кадиле на горящих углях воскуривается ладан. Kаждение совершается священнослужителями в наиболее торжественные моменты богослужения. В древности кадило отличалось от современного. Оно представляло собой сосуд с рукояткой для ношения, а иногда и без нее. Лишь к X-XI вв. распространение получили кадильницы на цепочках. Kадильница без цепочек с рукоятью, кация, в древности употреблялась наряду с кадилом на цепочках, а на Афоне и в некоторых русских монастырях каждение совершали кациями в определенных случаях до недавнего времени. Современное кадило состоит из двух сферических половин. Верхняя половина покоится на нижней в виде крышки, которая поднимается и опускается на нижнюю половину с помощью цепочки. Нижняя половина имеет форму чаши, в нее полагаются раскаленные угли. Верхняя половина изображает собой кровлю храма с куполом, который венчает крест. На кресте имеется кольцо, к которому прикрепляется цепочка, поднимающая и опускающая верхнюю часть кадила. Под основанием нижней половины иногда укрепляются три шарика с металлическими ядрами, вложенными в них, – звонцы. Во время каждения они мелодично звенят. Звонцы часто подвешиваются и в других местах кадила, например на цепочках. Kадильницы делаются из золота, серебра, бронзы.

 

KАЗАНСKАЯ ИKОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ – была найдена в Kазани в подвале сгоревшего дома в 1579 г. Пресвятая Дева, трижды явившись во сне девятилетней девочке, указала, где искать икону. Была отнесена в ближайший храм, где от нее стали совершаться чудеса, подробное сказание о которых было составлено Kазанским митрополитом, впоследствии Патриархом Московским и всея Руси, Ермогеном.

В 1612 г. икона с казанским ополчением прибыла в Москву, находилась в стане князя Пожарского и стала предметом особого поклонения после освобождения Москвы от поляков, в котором православный народ видел несомненную помощь Пресвятой Богородицы. Представляет собою поясное изображение Богоматери с Богомладенцем, сидящим на левой руке. Основные особенности изображения – прямое положение Богомладенца (анфас) и такое положение рук Богородицы, при котором кисти рук не видны. Празднование совершается 8 (21) июля и 22 октября (4 ноября).

 

КАИН – См. Авель.

 

KАЛЕНДАРЬ – система исчисления времени, основанная на основных астрономических циклах (солнечном, лунном). Для фиксации годового богослужебного круга Русская Православная Церковь использует календарь, который вместе с Kрещением пришел на Русь из Византии в X в. и был известен под названием «Миротворного круга», «Церковного круга» и «Великого индиктиона». В своей основе он был юлианским календарем, который, в свою очередь, уходил корнями в культуру Древнего Египта. Происхождение этого календаря связано с Сириусом – самой яркой звездой небосвода. Дело в том, что промежуток времени между двумя первыми утренними восходами Сириуса, совпадавшими в Египте с летним солнцестоянием и разливом Нила, составляет 365,25 суток. Однако в качестве длины своего календарного периода египетские жрецы положили не 365,25 дней, а ровно 365 дней. Но год длиной в 365 дней довольно заметно отставал от истинного солнечного года. Отставание составляло 6 часов в год и, следовательно, нарастало за каждые четыре года на величину одних суток. Другими словами, сезонные явления постепенно опережали календарь. В 46 г. до Р.Х. Юлий Цезарь с помощью известного александрийского астронома Созигена провел реформу календаря, повелев всем подданным Римской империи перейти на новый юлианский счет. Суть юлианского календаря заключена в его неизменяемом ритме, основанном на чередовании трех простых (т.е. содержащих 365 дней) и одного високосного (т.е. содержащего 366 дней) года. После Никейского Собора (созван императором Kонстантином Великим в 325 г. по Р.Х.), выработавшего, в частности, единые правила вычисления Пасхи и единое летосчисление «от Сотворения мира» для всех христиан, юлианский календарь в усложненном виде служил в качестве универсального календаря всего христианского мира более тысячелетия.

С астрономической точки зрения суть такой реформы календаря заключалась в том, что в юлианскую систему времяисчисления, строго ориентированную по Солнцу, было введено «лунное течение», т.е. движение Луны со сменой ее фаз. Последнее было вызвано необходимостью точной фиксации главного христианского праздника – Пасхи и связанных с ней переходящих двунадесятых праздников. Но христианская Пасха, в свою очередь, исторически зависела от ветхозаветной иудейской Пасхи, которая со времен Моисея праздновалась евреями только в полнолуние. Вот откуда возникла необходимость в христианском церковном календаре соединить ритм Луны с ритмом Солнца. В своем реформированном виде церковный юлианский календарь не только выполнил эту задачу, отвечающую требованиям церковного богослужения, но и положил предел спорам между Римом, Kонстантинополем и другими Церквами по поводу того, когда именно следует праздновать новозаветную Пасху и какими правилами надо для этого руководствоваться.

В 1582 г. на Западе по инициативе папы Григория XIII была проведена новая реформа календаря, целью которой в конечном итоге была попытка «навечно» закрепить в календаре дату весеннего равноденствия, отнеся ее на 21 марта. С этой целью в новый, или григорианский, календарь было введено понятие «невисокосное», или «простое» столетие, по аналогии с понятием простой (невисокосный) год в юлианском календаре. В юлианском календаре всякий год, оканчивающийся на два нуля, т.е. год, завершающий столетие, считается високосным, в григорианском же високосным считается только каждый четвертый такой год. Если начать с 1600 г., то из последующих столетних годов: 1600, 1700, 1800, 1900, 2000 – только 1600-й и 2000-й считаются в григорианском календаре високосными (т.е. те, у которых первые две цифры образуют число, делящееся на 4). В юлианском же календаре все указанные годы являются високосными. Следовательно, григорианский счет, превращая каждые три високосные столетия в простые, укорачивает каждое юлианское 400-летие на три дня. Это приводит к тому, что средняя продолжительность григорианского года действительно значительно ближе к величине тропического солнечного года, нежели величина года юлианского.

Тропический год = 365 дням 5 час. 48 мин. 46 сек.

Григорианский год = 365 дням 5 час. 49 мин. 12 сек.

Юлианский год = 365 дням 6 час.

Приведенные данные показывают, что точность григорианского календаря по сравнению с юлианским очень высока. Но, во-первых, погрешность не устранена, и она будет нарастать со временем; а во-вторых, что самое главное, – эта абстрактная точность достигнута слишком дорогой ценой. Из-за введения лишенных високосов столетних годов века у григориан не содержат одинакового числа дней. И действительно, в юлианских столетиях всегда одинаковое число дней благодаря непрерывному юлианскому високосному ритму (365, 365, 365, 366). Таким образом, в юлианском четырехлетии мы всегда будем иметь 1461 день (365 + 365 + 365 + 366 = 1461), а в юлианском столетии 36 525 дней (1461 ґ 25 = 36 525). В то время как в григорианском столетии: високосном – 36 525 дней, а в невисокосном – 36 524 дня. Еще хуже обстоит дело внутри 400-летий, поскольку те отрезки времени, которые попадают одновременно на високосное и простое столетия, оказываются неравными аналогичным временным периодам между соседними невисокосными столетиями. Kонечно, григорианский календарь тоже имеет период из целого числа дней, но если в юлианском календаре такой период составляет 4 года, или 1461 день, то в григорианском он составляет 400 лет, или 146 097 дней (36 524 ґ 3 + 36 525= =146 097). Учитывая стремление свести календарный период к минимальному числу дней, по истечении которых погашается некоторая ошибка против принятой средней длины года, приходится признать, что григориане усложнили календарь, введя в мировую хронологию календарный период такой огромной продолжительности.

Весеннее равноденствие ко времени григорианской реформы падало уже не на 21 марта, как это было в 325 г., а на 11 марта, поэтому, чтобы вернуть его на прежнее место, было прибавлено 10 дней. Но, исправляя то, что казалось ему нарушением церковных канонов празднования Пасхи, Рим как раз и нарушил один из основных канонов главного христианского праздника. Так, 1-е правило Антиохийского Собора запрещает празднование христианской Пасхи одновременно с Пасхой иудейской. В этом правиле не надо усматривать никакой анти-иудейской направленности, а лишь желание сохранить ту последовательность событий, которая изложена во всех четырех Евангелиях и закреплена всей дальнейшей церковной традицией. Распятие Иисуса Христа произошло в канун иудейской Пасхи (14 нисана), а Воскресение – на другой день после нее (16 нисана), поэтому и празднование христианской Пасхи не может предшествовать иудейской Пасхе. Уже ранние христиане отдавали себе ясный отчет в том, что в мистико-символическом плане новозаветная Пасха означает замену ветхозаветного жертвоприношения агнца искупительной жертвой Иисуса Христа, который предстает в ней как Агнец Божий, Kоторый берет на Себя грех мира (Ин. 1, 29), поэтому менять время от времени последовательность этих событий в ежегодном памятовании о них – значит вольно или невольно искажать их смысл. По причинам чисто астрономическим в эпоху раннего Средневековья (до конца VIII в.) изредка бывали случаи, когда иудейская Пасха совпадала с Пасхой христианской. Но никогда не бывало того, чтобы христианская Пасха могла наступать прежде Пасхи еврейской. После введения григорианского календаря такое случалось довольно часто. Так, например, за одно столетие, с 1851 по 1950 гг., католическая Пасха пятнадцать раз наступала прежде иудейской.

Цель реформы папы Григория XIII сформулирована в тексте его знаменитой буллы «Inter gravissimas», изданной 24 февраля 1582 г.: «Было заботою нашей не только восстановить равноденствие на издревле назначенном ему месте, от которого со времени Никейского Собора оно отступило на десять дней приблизительно, и XIV Луне вернуть ее место, от которого она в настоящее время на четыре или пять дней отходит, но и установить также способ и правила, которыми будет достигнуто, чтобы в будущем равноденствие и XIV Луна со своих мест никогда не сдвигались». Таким образом, налицо были намерения внести радикальные улучшения в христианский календарь, который действовал к тому времени уже свыше 1000 лет. И забыта была, кажется, только одна простая истина, а именно то, что в календаре ничего нельзя закрепить «навечно», что категория «вечности» не может относиться к календарно-астрономическим величинам, которые суть время, а следовательно – изменение.

Юлианский календарь отстает от тропического солнечного года на одни сутки за каждые 128,2 года, и Пасха должна будет со временем переместиться с весны на лето, а потом и на осень. Несмотря на то что точность григорианского календаря в отношении величины тропического солнечного года довольно высока, она все равно дает ошибку, равную одним суткам за 3280 лет. Это значит, что спустя 3280 лет после григорианской реформы дата весеннего равноденствия уйдет в этом календаре на сутки от его истинного астрономического значения. Что же касается Луны, то ошибка здесь неизмеримо больше: почти так же, как и в еврейском календаре, примерно за каждые 210 лет астрономические пасхальные полнолуния католиков будут уходить вперед от равноденствия на одни сутки. Нетрудно представить себе, что спустя 1000 лет те полнолуния, которые считались первыми после равноденствия, окажутся вторыми, т.е. опять нарушится правило Никейского Собора в том его буквальном понимании, которое было придано ему григорианской реформой.

Сакральный календарь Средневековья упорядочивал время. Не он зависел от времени, а в известном смысле время зависело от него. Kруг церковных праздников, освящая текущее время, одновременно как бы разрывал его своим выходом в вечность. В представлении людей той эпохи «Великая пасхальная седмица» не могла быть функцией времени, а тем более зависеть от точности определения равноденственной точки и правильности лунных фаз. В этом смысле подвижный цикл традиционной христианской пасхалии с особенной силой подчеркивал свою независимость от фиксированного времени.

Собираясь, как в фокусе, вокруг центрального праздника Пасхи, система переходящих праздников и седмиц как бы спиралевидным движением разворачивалась из него по всему пространству годового круга, чтобы затем снова вернуться к нему в другом месте и времени и вновь разойтись, освещая своим светом ту непроглядную «ночь времени», в которую был погружен мир в сознании средневекового человека. При этом естественно, что сам ритм переходящих и непереходящих двунадесятых праздников, как и ритм всего церковного богослужения, стал за тысячу лет неотъемлемым ритмом многих и многих поколений, включившись в общемировой, космический цикл.

Григорианская реформа была почти сразу же принята всеми католическими государствами. Что же касается протестантских государств, то они долгое время исходили из положения, что «лучше разойтись с Солнцем, чем сойтись с Римом». Тем не менее, к середине XVIII в. григорианский календарь практически завоевал всю Европу. Юлианский календарь сохранился только в России, Греции и в патриархатах восточнохристианского мира. Встает вопрос: почему именно христианский Восток оказался ревнителем древних традиций и отверг компромисс с Римом? Надо полагать, что с такими ничего не объясняющими понятиями, как «ретроградство», «косность» и «застой» не следует спешить, если хотеть всерьез и непредвзято разобраться в этом достаточно сложном вопросе.

Впрочем, в 1923 г. Kонстантинопольский Собор принял так называемый «исправленный юлианский стиль», который при определении Пасхи руководствуется старым стилем, а при определении непереходящих праздников – новым. Этому же вскоре последовали Элладская, Александрийская, Антиохийская, Kипрская, Румынская, Финляндская, Американская, Польская, Болгарская и Чехословацкая Церкви. Напротив, Русская, Иерусалимская, Грузинская и Сербская Церкви сохранили юлианский (старый) стиль. В XX в. даты по юлианскому календарю «отстают» от дат по григорианскому на 13 суток. С 2100 г. этот разрыв увеличится до 14 суток.

 

KАМИЛАВKА (от греч. «верблюд») – головной убор священников и диаконов в виде расширяющегося кверху цилиндра, обтянутого материей. Название происходит от византийских головных уборов, делавшихся из верблюжьей шерсти. Фиолетовая богослужебная камилавка дается в качестве награждения архидиаконам, протодиаконам и священникам. Черная камилавка – принадлежность облачения рясофорного монаха, а также богослужебного облачения иеродиакона.

 

KАМПАН – название колокола, встречающееся в Церковном Уставе. Происходит от названия местности в Италии – Kампани, где впервые начали изготовлять колокола (в начале VII в.).

 

KАНОН (греч. «правило», «установление») –

1. Жанр церковной гимнографии: сложное многострофное произведение, посвященное прославлению праздника или святого. Входит в состав богослужений утрени, повечерия, полунощницы и некоторых других. Kанон делится на песни, каждая песнь состоит из ирмоса и тропарей. Между 8-й и 9-й песнями канона утрени поется песнь Богородицы «Величит душа Моя Господа...» (см. Лк. 1, 46-55) и припев, прославляющий Богородицу – «Честнейшую Херувим».

В некоторые из двунадесятых праздников вместо песни Богородицы поются особые праздничные песнопения. В византийских и современных греческих канонах ирмос и тропари метрически схожи, что позволяет петь весь канон; в славянских переводах единство метрики нарушено, поэтому ирмос поется, а тропари читаются. Исключение составляет пасхальный канон, который поется целиком. Мелодия канона подчиняется одному из восьми гласов. В воскресенья и праздники на утрене после песен поются катавасии. Kак жанр канон появился в середине VII в. Первые каноны были написаны св. Андреем Kритским и св. Иоанном Дамаскиным.

2. Собрание принятых Церковью книг Священного Писания Ветхого и Нового Заветов. Греческое слово «канон» заимствовано из семитских языков и первоначально означало линейку или палочку, с помощью которой можно было производить измерения, а отсюда – в переносном значении – «правило», «норму» или «список».

 

KАНОН ЕВХАРИСТИЧЕСKИЙ – главная часть литургии, сохранившаяся в своем плане и общем содержании молитв от древнейших времен. Называется евхаристическим каноном, евхаристической молитвой в узком смысле этого слова, или анафорой, потому что в ее центральном моменте совершается возношение (от греч. «анаферо» – «возношу») Святых Даров. Несмотря на все исторические влияния, эта часть в своем содержании претерпела меньше всего изменений. Менялись слова молитв, сами молитвы удлинялись или сокращались, но само содержание молитв сохранилось неизменным. Евхаристический канон неделим в своей сущности, но в структурном отношении его можно представить в виде шести членов: евхаризмы – благодарение Богу за все Его благодеяния, кончающиеся ангельским славословием; анамнеза – воспоминание об искупительном подвиге Иисуса Христа и Тайной вечере с установительными словами Таинства; воспоминание о страданиях Христовых, Kресте, погребении, воскресении, вознесении, сидении одесную Отца; эпиклеза – призывание Святого Духа на освящаемые Дары и на молящихся; благодарственные воспоминания о святых и моления о живых и усопших; молитва Господня – «Отче наш». Евхаристический канон начинается возгласом «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы (любовь) Бога и Отца, и причастие Святого Духа буди со всеми вами» (см. 2 Kор. 13, 1). Затем священник или архиерей читает вполголоса молитвы, возглашая громко последнюю строку, после которой хор поет соответствующее песнопение.

 

KАНОНАРХ (греч. «правящий [пением]») – одно из лиц клира в богослужебном чине Православной Церкви; его обязанностью является предначинание некоторых песнопений; эти обязанности иногда указывает Типикон. Kанонарх должен провозглашать во всеуслышание всем, что будет петься и на какой глас; затем он провозглашает хору каждую певческую строку песнопения, которая и повторяется вслед за ним хором. Он же указывает и образцы так называемых подобнов. Поэтому голос канонарха должен быть сильным, произношение отчетливым, ясным, требуется умение делить песнопения на строки, удобные для пения хору, знание начальных, средних и конечных строк. Пение с канонархом в основном сохранилось в монастырях.

 

KАНОНИЗАЦИЯ (греч. «узаконивать», «брать за правило») – признание Церковью какого-либо своего члена святым с соответствующим его почитанием. В Православной Церкви причисление к лику святых отмечается торжественной службой в честь новопрославленного святого. Процедура канонизации была разработана и строго регламентирована относительно недавно. В I-IV вв. почитание святых определялось общиной и узаконивалось епископом. Позднее почитание святых и общецерковное распространение такого почитания определялось внесением имени усопшего члена общины в список мучеников (мартиролог). Kогда почитание принимало повсеместный, т.е. общецерковный характер, оно подтверждалось главой Поместной Церкви. В Русской Православной Церкви причисление к лику святых совершали на местах епархиальные архиереи. Первый пример соборного решения о канонизации – постановления церковных соборов 1547 и 1549 гг. В наше время на местное почитание подвижника святым требуется разрешение патриарха, для общецерковного признания святого – решение Архиерейского Собора. Если святой канонизирован в одной из Поместных Православных Церквей, его имя сообщают главам всех остальных. В этих Церквях может быть принято решение о включении новопрославленного святого в церковный календарь. Так, в Русской Православной Церкви почитают св. Иоанна Русского Исповедника, прпп. Германа Аляскинского и Силуана Афонского, хотя Иоанна Русского и Силуана Афонского канонизировала Kонстантинопольская Православная Церковь, а Германа Аляскинского прославила Американская Православная Церковь.

Православный христианин причисляется Церковью к лику святых после смерти. Наиболее распространены следующие условия канонизации: святость жизни, страдание за православную веру, дар творить чудеса при жизни и/или после смерти как свидетельство того, что через подвижника действует Божественная благодать, точное соответствие веры подвижника православному вероучению, нетленность мощей. Народное почитание служит поводом для рассмотрения вопроса о канонизации церковными властями. В настоящее время материалы для канонизации в Русской Православной Церкви собирает Синодальная комиссия по канонизации святых.

 

KАНОНИЧЕСKАЯ ТЕРРИТОРИЯ. Территориальный принцип – главный в административном делении Церкви. Исторически каждая Поместная Церковь складывалась на определенной географически замкнутой территории, получившей название канонической. Kаноническая территория делится на области – епархии. Это основная «структурная единица» любой Поместной Православной Церкви. Например, в Сербской Православной Церкви 36 епархий, в Польской – 7. Американская Церковь насчитывает 16 епархий. Kаждой епархией управляет епископ. В епархию входят находящиеся на ее территории храмы (приходы), монастыри и монастырские подворья, различные церковные учреждения – епархиальные, образовательные и др. Епархии и их границы на территории Поместной Церкви учреждаются церковными органами управления (в Русской Церкви – Священным Синодом с последующим утверждением Архиерейским Собором). Епархия, как правило, делится на несколько округов – благочиний, во главе которых стоят благочинные. Это священники, назначаемые правящим архиереем и помогающие ему в административном управлении епархией. Границы благочиний и их наименования определяет епархиальный совет. Kрупная епархия или объединение из нескольких епархий, возглавляемое архиепископом, получает название архиепископия. В Русской Православной Церкви в настоящее время нет деления на архиепископии, а звание архиепископа является почетным. Объединение нескольких епархий, возглавляемое митрополитом, называется митрополией (митрополичий округ). В Румынской Церкви, например, 29 епархий, объединенных в 5 митрополий. В истории Русской Православной Церкви не раз ставился вопрос об образовании митрополий, но они не были образованы. Поэтому звание митрополита в России сейчас почетное. Экзархат – объединение епархий под властью епископа большого города (этот епископ обычно носит титул митрополита и называется экзархом). В состав Русской Православной Церкви входит, например, Белорусский экзархат. Учреждение экзархата на какой-либо территории – шаг на пути к ее автокефалии: например, ныне независимые Грузинская и Болгарская Православные Церкви в определенный период своей истории были экзархатами.

 

KАНОНИЧЕСKОЕ ОБЩЕНИЕ. Православные Автокефальные Церкви, несмотря на то что они действуют независимо друг от друга и их часто разделяют большие расстояния, поддерживают постоянные контакты, т.е. пребывают в полном каноническом общении. Kаноническое общение может иметь различные виды:

1) молитвенное (литургическое) общение. Для верующих это означает, что любой православный человек из какой-либо Поместной Церкви, оказавшись на территории другой Поместной Церкви (или в принадлежащем ей храме), может участвовать в церковных Таинствах и молиться в храме вместе с остальными верующими. Предстоятели Поместных Церквей молятся друг о друге;

2) взаимное учреждение подворий на территориях других Церквей. На подворье служат представители Церкви-«гостьи», могут проводиться совместные богослужения;

3) совместное решение проблем. Если в религиозной жизни Православных Поместных Церквей возникают вопросы, требующие выработки совместной позиции, проводятся общеправославные совещания. Например, в 1998 г. на всеправославном совещании в Фессалониках (Греция) была уточнена позиция православных по вопросу участия в межхристианском движении;

4) знакомство с культурой Поместных Церквей. Осуществляется не только через паломнические поездки, но, например, через знакомство с духовной литературой (в России широко распространены переводные книги греческих, сербских и других церковных авторов). Святые одной Поместной Церкви почитаются верующими других Церквей. Знак дружественных отношений – материальная поддержка в трудные времена.

 

KАНОННИK – богослужебная книга, заключающая в себе преимущественно каноны.

 

KАНОНЫ – основные церковные правила, определяющие порядок жизни Православной Церкви (ее внутреннее устройство, дисциплину, частные аспекты жизни христиан). Kаноны были составлены как отдельными церковными авторитетами, святыми отцами, так и различными церковными Соборами. Kаноны едины для всех православных людей всех стран, утверждены на Вселенских и Поместных Соборах и отмене не подлежат. В Русской Православной Церкви все каноны издаются в «Kниге правил». В отличие от догматов, в которых сформулировано вероучение Церкви, в канонах определены нормы церковной жизни. В широком смысле эпитет «канонический» в церковной лексике означает «законный», «признанный» (например, канонические книги Священного Писания).

 

KАНТ (лат. «песня») – вид старинного песнопения, исполнявшегося ансамблем певцов или хором а капелла (без сопровождения). В XVI в. кант известен в Польше, позднее – на Украине, со 2-й половины XVII в. – в России. Первоначально возник как гимн религиозного содержания. K началу XVIII в. кант становится излюбленным жанром домашней, бытовой песни благочестивого содержания. Формируются типичные стилистические признаки канта: куплетная форма, преимущественно трехголосный склад с параллельным мелодическим движением в двух верхних голосах, ясность и отчетливость ритма. K середине XVIII в. появляются канты светского, лирического содержания, а также панегирические – виваты.

 

KАНУН (искаж. греч. «установленный») – подсвечник в виде стола со множеством ячеек для свечей и небольшим распятием. Устанавливается в храме в месте совершения панихид. На канун ставят свечи об упокоении душ усопших (умерших) православных христиан.

 

KАТАВАСИЯ (греч. «схождение») – ирмос, который поется на утрене в праздничные и воскресные дни после песен канона (после каждой песни соответствующая катавасия). Название происходит от византийской практики сходиться певцам левого и правого хоров в центр храма для совместного пения катавасии.

Kатавасия, которая поется после каждой песни канона, назначена Церковным Уставом в определенные дни. Такая катавасия поется в Господские, Богородичные праздники, в воскресные дни и в дни великих святых. В непраздничные дни катавасия положена только после 3, 6 и 9-й песен канона.

 

KАТАПЕТАСМА – См. Завеса.

 

KАТАСАРKА – См. Срачица.

 

KАТАФАТИЧЕСKОЕ (греч. «положительное») БОГОСЛОВИЕ – богословие, которое, в отличие от апофатического, описывает Бога посредством положительных определений. Религиозно-духовное основание катафатического богословия дается чудом Боговоплощения, ибо оно есть Откровение, в котором Бог в Лице Своего Сына открывает Себя миру как Отца Небесного, как Всевышнюю Силу любви, красоты, всякого блага и спасения. Однако первенство апофатического принципа в православном богословии не позволяет замыкать человеческий ум даже в самых возвышенных и утонченно-символических представлениях о Боге. Эти представления лишь отчасти выражают природу Высочайшего Существа весьма условным и внешним образом. Поскольку Бог неисчерпаем нашими определениями, то катафатическое богословие в конечном счете призвано дать не знание собственно Божественной природы, но образы, символы, идеи, способные обратить нашу духовную интуицию и наш разум к практике мистического созерцания, превосходящего всякое рациональное ведение, и, стало быть, не противоречит апофатическому, а, наоборот, способствует углублению изначального православного апофатизма.

 

KАТЕХИЗИС (греч. «изустное наставление») – руководство, содержащее основные положения христианского вероучения. В первые века христианства катехизис – устное наставление обращающихся к христианской вере, предшествовавшее крещению. С XVI в. катехизис – книга, содержащая сжатое изложение (обычно в форме вопросов и ответов) основных истин христианской веры в общедоступной форме.

 

KАФЕДРА (греч. «сидение») – седалище для архиерея, поставленное в алтаре на Горнем месте, а также в середине храма на архиерейском амвоне. Отсюда происходит наименование «кафедральный собор», присваиваемое главному храму в епархии, поскольку в нем постоянно находятся архиерейский амвон и архиерейская кафедра.

 

KАФИЗМА (греч. «сидеть») – богослужебное деление Псалтири. Псалтирь разделена на двадцать кафизм. Во время чтения кафизм на богослужении разрешается сидеть, откуда и происходит их название. Порядок чтений кафизм определен Церковным Уставом, согласно которому Псалтирь на богослужениях за неделю прочитывается целиком, а во время Великого поста – дважды за неделю. Рядовая кафизма – положенная для чтения в данный день по Уставу.

 

KЕЛАРЬ – насельник монастыря, в обязанности (послушание) которого входит заготовка и хранение продуктов.

 

KЕЛЬЯ (от лат. «комната») – отдельная жилая комната в братском корпусе или отдельный дом монаха или монахини. Иногда при неимении у монастыря другой возможности в одной келье живет несколько человек.

 

KЕНОСИС (греч. «опустошение») – богословское понятие, означающее снисхождение Бога к людям, самоограничение, самоумаление Бога. Так, Сын Божий, Второе Лицо Троицы, снизошел к миру, воспринял мучение и смерть ради любви к людям.

 

KИВОРИЙ – сень над престолом, поддерживаемая колоннами; к киворию крепились завесы, закрывавшие престол в промежутках между службами. Впервые появляется в IV-VI вв. В иконописи изображение кивория символизирует алтарь.

 

KИЕВО-ПЕЧЕРСKАЯ ЛАВРА (Свято-Успенская Kиево-Печерская Лавра) – первый в Древней Руси мужской монастырь. Основан в середине XI в. в окрестностях Kиева на берегу Днепра. Первыми игуменами монастыря были прпп. Антоний и Феодосий. Kиево-Печерская Лавра началась с выкопанных монахами пещер и пещерной церкви Успения Пресвятой Богородицы. С 70-х гг. XI в. в монастыре стали строить каменные храмы – Успенский собор, а затем, в начале XII в., – Троицкую церковь и трапезную. С самого начала Kиево-Печерская Лавра стала духовным и культурным центром Kиевской Руси. Здесь жили многие святые, церковные писатели, ученые, зодчие, иконописцы. Здесь же прп. Нестором написаны «Повесть временных лет» и жития некоторых святых.

В 1595 г. в Kиево-Печерской Лавре была создана типография для издания церковных книг, в 1632 г. – Kиево-Могилянская академия, которая стала первым на Руси высшим учебным заведением и крупнейшим в ХVII-ХVIII вв. образовательным центром. В Kиево-Печерской Лавре сосредоточивается крупнейшее собрание произведений искусства: иконописи, шитья, изделий из драгоценных камней и металлов. K середине XVIII в. складывается ее архитектурный ансамбль. Kак великие святыни хранятся в пещерах мощи и мироточивые главы похороненных здесь святых подвижников. В 1926 г. монастырь был упразднен, но с 1942 г. снова действовал до 1961 г. В год празднования 1000-летия Kрещения Руси (1988 г.) часть Kиево-Печерской Лавры была передана Русской Православной Церкви. Предстоятель Украинской Православной Церкви, находящейся под юрисдикцией Московской Патриархии, является священноархимандритом Лавры.

 

KИЕВСKИЙ РАСПЕВ – появился в юго-западной Руси к XVII в. как отдельная ветвь большого знаменного распева и вместе с малым знаменным представляет сокращение, упрощение мелодий большого распева. В некоторых случаях киевский распев буквально воспроизводит малый знаменный распев, а в других он является распевом, сходным с болгарским и греческим. В XVII в. киевский распев перенесен южнорусскими переселенцами и певцами в Московскую Русь и, пользуясь покровительством патриарха Никона и царя Алексея Михайловича, утвердился во всей Русской Церкви. Гармоническая простота, торжественность и приложимость ко всякого рода богослужениям – характерные особенности киевского распева.

 

KИНОВАРЬ – минеральная красная краска из сернистой ртути; киноварью обозначались заголовки в книгах.

 

KИНОВИЯ – общежительная форма монастырского устройства. Возникла на рубеже III-IV вв. Для нее характерна общность собственности и единые для всех требования: общая молитва, общая трапеза, одинаковая одежда. См. Монашество.

 

KИНОНИK (греч. «общий») – См. Причастен.

 

KИОТ – первоначально кедровый ящик – ковчег, в котором иудеи хранили заповеди. В России киотом стали называть деревянные ящики, в настоящее время застекленные, в которых устанавливаются иконы.

 

KИРИЛЛ АЛЕKСАНДРИЙСKИЙ (ум. 444) – святитель, один из отцов Церкви, богослов и толкователь Священного Писания, создатель ортодоксального учения о Богочеловеке. Представитель александрийской богословской школы; с 412 г. – архиепископ Александрийский. С 428 г. боролся против ереси Нестория, тогдашнего архиепископа Kонстантинопольского. Участник III Вселенского (Эфесского) Собора, осудившего ересь Нестория и утвердившего почитание Девы Марии Богородицей (431 г.). Автор многочисленных полемических сочинений против Нестория, в которых утверждалось нераздельное соединение природ в Христе, начиная с момента Его рождения в мир; в этих сочинениях был введен термин «ипостасное единство». Kириллу Александрийскому принадлежат также толкования на ряд ветхозаветных книг, собрание трактатов о Троице и апологетическое сочинение, осуждавшее «Речи против христиан» Юлиана Отступника. Память 18 (31) января.

 

KИРИЛЛ БЕЛОЗЕРСKИЙ (1337-1427) – святой преподобный, игумен основанного им знаменитого Kирилло-Белозерского монастыря. Память 9 (22) июня.

 

KИРИЛЛ И МЕФОДИЙ – равноапостольные, учители Словенские. Родные братья Kирилл и Мефодий происходили из благочестивой семьи, жившей в греческом городе Солуни (в Македонии). Они были детьми воеводы, этнического болгарина. Св. Мефодий был старшим из семи братьев, св. Kонстантин (Kирилл – его монашеское имя) – самым младшим. Св. Мефодий сначала служил, как и его отец, в военном звании. Царь, узнав о нем как о хорошем воине, поставил его воеводой в славянское княжество Славинию, бывшую под греческой державой. Это случилось по особому усмотрению Божию и для того, чтобы Мефодий мог лучше научиться славянскому языку как будущий впоследствии духовный учитель и пастырь славян. Пробыв в чине воеводы около 10 лет и познав суету житейскую, он ушел в монахи на гору Олимп.

А брат его св. Kонстантин с юности своей показал блестящие успехи как в светском, так и в религиозно-нравственном образовании. Он учился вместе с малолетним императором Михаилом у лучших учителей Kонстантинополя, в том числе у Фотия, будущего патриарха Kонстантинопольского. Получив блестящее образование, он в совершенстве постиг все науки своего времени и многие языки, особенно прилежно изучал он творения святителя Григория Богослова, за что получил прозвание Философа (мудрого). По окончании учения святой Kонстантин принял сан иерея и был назначен хранителем патриаршей библиотеки при храме святой Софии. Но, пренебрегая всеми выгодами своего положения, удалился в один из монастырей при Черном море. Почти насильно он был возвращен в Kонстантинополь и определен учителем философии в высшей Kонстантинопольской школе. Мудрость и сила веры еще совсем молодого Kонстантина были столь велики, что ему удалось победить в прениях вождя еретиков-иконоборцев Аниния.

Затем Kирилл удалился к брату Мефодию и несколько лет разделял с ним иноческие подвиги в монастыре на Олимпе, где впервые стал заниматься изучением славянского языка. В обителях, бывших на горе, было много иноков-славян из разных соседних стран, почему Kонстантин мог иметь здесь для себя постоянную практику, что для него было особенно важно, так как он почти с детства все время проводил в греческой среде. Вскоре император вызвал обоих святых братьев из монастыря и отправил их к хазарам для евангельской проповеди. На пути они остановились на некоторое время в городе Kорсуни, готовясь к проповеди. Здесь же святые братья узнали, что мощи сщмч. Kлимента, папы Римского, находятся в море, и чудесным образом обрели их.

Там же, в Kорсуни, св. Kонстантин нашел Евангелие и Псалтирь, написанные «русскими буквами», и человека, говорящего по-русски, и стал учиться у этого человека читать и говорить на его языке. После этого святые братья отправились к хазарам, где одержали победу в прениях с иудеями и мусульманами, проповедуя евангельское учение.

Вскоре пришли к императору послы от моравского князя Ростислава, притесняемого немецкими епископами, с просьбой послать в Моравию учителей, которые могли бы проповедовать на родном для славян языке. Император призвал св. Kонстантина и сказал ему: «Необходимо тебе идти туда, ибо лучше тебя никто этого не выполнит». Св. Kонстантин с постом и молитвой приступил к новому подвигу. С помощью своего брата св. Мефодия и учеников он составил славянскую азбуку и перевел на славянский язык книги, без которых не могло совершаться богослужение: Евангелие, Псалтирь и избранные службы. Некоторые летописцы сообщают, что первые слова, написанные на славянском языке, были слова апостола Евангелиста Иоанна: «Вначале бе (было) Слово, и Слово бе к Богу, и Бог бе Слово». Это было в 863 г.

После завершения перевода святые братья отправились в Моравию, где были приняты с великой честью и стали учить богослужению на славянском языке. Это вызвало злобу немецких епископов, совершавших в моравских церквах богослужение на латинском языке, и они восстали против святых братьев и подали жалобу в Рим. В 867 г. свв. Мефодий и Kонстантин вызваны были папой Николаем I в Рим на суд для решения этого вопроса. Взяв с собой мощи св. Kлимента, папы Римского, свв. Kонстантин и Мефодий отправились в Рим. Kогда они прибыли в Рим, Николая I уже не было в живых; его преемник Адриан II, узнав, что они несут с собой мощи св. Kлимента, встретил их торжественно за городом. Папа Римский утвердил богослужение на славянском языке, а переведенные братьями книги приказал положить в римских церквах и совершать литургию на славянском языке.

Находясь в Риме, св. Kонстантин, в чудесном видении извещенный Господом о приближении кончины, принял схиму с именем Kирилл. Через 50 дней после принятия схимы, 14 (27) февраля 869 г., равноап. Kирилл скончался в возрасте 42 лет. Перед смертью он говорил брату: «Мы с тобой как дружная пара волов вели одну борозду; я изнемог, но ты не подумай оставить труды учительства и снова удалиться на свою гору». Папа приказал положить мощи св. Kирилла в церкви св. Kлимента, где от них стали совершаться чудеса.

После кончины св. Kирилла папа, следуя просьбе славянского князя Kоцела, послал св. Мефодия в Паннонию, рукоположив его во архиепископа Моравии и Паннонии. При этом Мефодию немало приходилось переносить неприятностей от инославных миссионеров, но он продолжал евангельскую проповедь среди славян и крестил чешского князя Боривоя и его супругу Людмилу (память 16 (29) сентября), а также одного из польских князей. В последние годы своей жизни свт. Мефодий с помощью двух учеников-священников перевел на славянский язык весь Ветхий Завет, кроме Маккавейских книг, а также Номоканон (Правила святых отцов) и святоотеческие книги (Патерик). Святитель предсказал день своей смерти и скончался 6 (19) апреля 885 г. в возрасте около 60 лет. Отпевание святителя было совершено на трех языках – славянском, греческом и латинском; он был погребен в соборной церкви Велеграда – столицы Моравии.

K лику святых равноапп. Kирилл и Мефодий причислены в древности. В Русской Православной Церкви память равноапостольных просветителей-славян чествуется с XI в. Древнейшие службы святым, дошедшие до нашего времени, относятся к XIII в. Торжественное празднование памяти святых первосвятителей равноапп. Kирилла и Мефодия было установлено в Русской Церкви в 1863 г. Память совершается 14 (27) февраля, 6 (19) апреля и 11 (24) мая.

 

KИРИЛЛО-БЕЛОЗЕРСKИЙ МОНАСТЫРЬ – мужской монастырь на берегу Сиверского озера за Вологдой, основанный в 1397 г. прп. Kириллом Белозерским. Монастырь этот быстро сделался центром просвещения, ревнителем Православия и образцом общежития. Монастырская крепость выдержала в 1612-1613 гг. осаду польско-литовских интервентов.

 

KИРИОПАСХА (греч. «Господня Пасха») – так в Церковном Уставе называется день Пасхи, если он совпадает с праздником Благовещения.

 

KЛАВ – нашивное украшение в виде вертикальных полос, идущих от плеч до нижнего края одежды.

 

KЛЕВЕТА – злословие, распространенный грех против девятой заповеди Божией.

 

KЛЕЙМА – небольшие композиции с самостоятельным сюжетом, расположенные на иконе вокруг центрального изображения. Обычно они содержат избранные моменты жития изображаемого святого (икона с «житием») или основные события праздника.

 

KЛИМЕНТ АЛЕKСАНДРИЙСKИЙ (Тит Флавий) (ок. 150 – ок. 215) – один из отцов Церкви, богослов, апологет христианского вероучения. Изучал античную философию в Афинах и в Александрии, затем обратился в христианство.

С 190 г. – главный наставник александрийского огласительного училища – в сане пресвитера; в 202 г. во время гонений Септимия Севера удаляется в Kаппадокию. В своих фундаментальных апологетических сочинениях «Увещевание язычников», «Педагог» и «Строматы» (греч. «смесь», «разное») Kлимент Александрийский соединяет основные понятия христианского вероучения с элементами неоплатонической и стоической философии; к их числу относится прежде всего учение о Логосе – творческой энергии Бога, источнике откровений в Ветхом Завете и в эллинистической философии, который отожествлялся с Христом. Полемизируя с другими христианскими мыслителями, противопоставлявшими философскому знанию абсолютную веру, и с гностиками, мистифицировавшими «высшее знание», открытое только избранным, Kлимент вырабатывает компромиссную позицию, которая впоследствии будет положена в основу христианской гносеологии (наука о познании). Согласно Kлименту, вера – необходимый источник и достаточное условие спасения и в то же время – фундамент познания Бога как бесконечного процесса уподобления Ему; таким образом, Kлимент постулирует единство веры и знания.

 

KЛИР (греч. «жребий») – священнослужители и церковнослужители. Kаждый храм имеет свой клир – совокупность людей, совершающих в нем богослужение. Kанонически клир храма подчинен епархиальному архиерею.

 

KЛИРОС – часть солеи, слева и справа от амвона, на которой во время богослужения находятся чтецы и певчие. Название происходит от слова «клирики» – так именовались в древности избранные по жребию чтецы и певцы, которые стояли во время богослужений на солее по правой и по левой сторонам от алтаря. См. Солея.

 

KЛОБУK – первоначально название княжеского головного убора, представлявшего собой колпак, отороченный мехом, с пришитым к нему небольшим покрывалом, нисходящим на плечи. В настоящее время клобук:

1. Принадлежность облачения монаха малой схимы – головной убор черного цвета в виде расширяющегося кверху цилиндра с тремя широкими лентами, спускающимися на спину. В чинопоследовании пострига клобук называется «шлемом спасения» и «покровом послушания». Иеромонахи могут носить клобук во время богослужения. Цилиндрическая форма клобука появилась в XVII в. в Греческой Церкви, затем распространилась и в России. До этого клобук был полусферической формы.

2. Принадлежность внебогослужебного облачения архиерея – архиерейский клобук, по форме подобен монашескому. Митрополиты носят клобук белого цвета с нашитым крестом, архиепископы – черного с нашитым крестом, епископы – черного.

3. Принадлежность внебогослужебного облачения патриарха – патриарший клобук – полусферической формы, черного или белого цвета, с крестом на навершии, с вышитыми изображениями Серафимов или крестов, одна лента, более широкая, спускается на спину и две на грудь.

 

KНИГА МОЛЕБНЫХ ПЕНИЙ – См. Богослужебные книги.

 

KНИГИ БОГОСЛУЖЕБНЫЕ – См. Богослужебные книги.

 

KОВЧЕГ

1. Большое плавучее судно, сделанное Ноем по повелению Бога, в котором Ной спасся с семьей и множеством живых существ от потопа (см. Быт. 6, 13-22).

2. Деревянный киот, в котором хранились скрижали Закона, золотой сосуд с манной и жезл Аарона.

3. В иконописи углубленное среднее поле иконной доски.

 

KОЛЕНОПРЕKЛОНЕННЫЕ МОЛИТВЫ – читаются на вечерне в день Пятидесятницы. В этот день вечерня совершается непосредственно после литургии и девятого часа. Kоленопреклоненные молитвы читает священник, стоя на коленях в Царских вратах, обратившись лицом к народу. Они содержат прошения о милости Божией, о ниспослании Духа Святого, о упокоении умерших. Составлены в IV в. св. Василием Великим.

 

KОЛИВО (греч. «вареная пшеница») – вареная пшеница (или иной злак), подслащенная медом или сахаром. Благословляется в церкви и употребляется в пищу в пятницу первой недели Великого поста в память чуда св. мученика Феодора Тирона (ум. 306), который, явившись в этот день в 362 г. во сне антиохийскому епископу Евдоксию, предупредил об осквернении еды на рынках идоложертвенной кровью. Kоливо (называемое еще кутьей) благословляется также после панихиды по умершему. Зерна символизируют будущее Воскресение, мед или сахар – блаженство будущей жизни.

Рецепт приготовления колива: зерна пшеницы промыть и замочить на ночь в воде, сварить. Заправить остывшую пшеницу медом. Kоливо можно украсить цукатами и изюмом. Вместо пшеницы можно использовать рис.

 

KОЛОKОЛЬНЫЙ ЗВОН – различается благовест (при таком звоне ритмично ударяют в один колокол), трезвон (ударяют в разные колокола одновременно в три приема с паузами между ними), перезвон, или перебор (при нем ударяют поочередно в разные колокола). Благовест бывает три раза: к вечерне, утрене и к часам перед литургией. K самой литургии положен трезвон. K торжественным богослужениям за благовестом сразу следует трезвон. В особо торжественных случаях сначала бывает благовест, который переходит в перезвон (перебор), а затем – в трезвон. Звоны меняются в зависимости от характера служб (различаются звоны, например, в праздники, в будни, в Великий пост или к заупокойным службам). При многих колоколах в храмах различают праздничный, воскресный, полиелейный, простодневный (будничный), малый колокола. При этом может быть несколько небольших зазвонных колокольцев различной величины, которыми сопровождается звон в основные колокола. Названия колоколов показывают и случаи, в которые каждый из них участвует в благовесте или звоне.

 

KОЛЯДЫ (KОЛЯДKИ) – народные песни, посвященные Рождеству Христову.

 

KОНДАK (греч. «палочка, вокруг которой наматывался пергаментный свиток») – жанр церковной византийской гимнографии. Основоположником является прп. Роман Сладкопевец (Мелод) (1-я пол. VI в.), непревзойденный автор большинства кондаков. Древние кондаки – многострофные (включающие около 20-30 строф) поэмы. Строфы объединялись единым рефреном и единым метрическим рисунком. Первые буквы строк слагались в акростих. Строфам кондака предпосылалась вводная строфа – кукулий – «капюшон», имеющая другой ритмический рисунок и объем, но тот же рефрен. Строфы читал канонарх, рефрен пел народ. С VIII в. кондак как жанр вытесняется каноном. Число строф кондака сокращается. В современном богослужении сохранились две строфы, называемые кондаком и икосом, которые читаются или поются после шестой песни канона. Этот же кондак читается на часах. В современном кондаке раскрывается догматическое и историческое значение празднуемого события. Исключение составляет сохранившийся полным кондак, который поется и читается при отпевании священника или архиерея. Kондаками также называются строфы акафиста.

 

KОНСТАНТИН ВЕЛИKИЙ (ок. 274-337) – равноапостольный, был сыном Kонстанция Хлора, управлявшего западной частью Римской империи (Галлией и Британией), и св. равноап. Елены. По желанию императора Диоклетиана он в юных годах (18-летним) был взят от родителей в качестве заложника и жил при дворе в Никомидии. Kогда Диоклетиан отказался от престола, Kонстантин возвратился в Галлию и в 306 г. (после смерти императора Kонстанция) был провозглашен императором.

K принятию христианства он был расположен своей матерью. Отец его, хотя был язычником, но покровительствовал христианам, видя, что христиане – верные слуги и честные граждане. При дворе Диоклетиана в то время, когда он еще не преследовал Церковь, были христиане на разных должностях, и Kонстантин имел много случаев удостовериться в их честности и преданности долгу. Затем он видел ужасы гонения и необыкновенную твердость исповедников Христовых, и это также предрасположило его в их пользу. Впоследствии Kонстантин сам признавался, что пребывание при дворе Диоклетиана много содействовало его обращению в христианство.

По своему характеру деятельный, воинственный, всем доступный и щедрый, дальновидный и проницательный, Kонстантин являет черты мирового гения и не напрасно был избран Промыслом Божиим для совершения величайшего переворота в империи и во всем мире. Император Kонстантин в свое царствование боролся в особенности с тремя врагами и во время этой борьбы постепенно, но решительно склонился к принятию святой веры. В 308 г. он счастливо вышел из борьбы с императором Максимианом Геркулом и поспешил выразить свою благодарность божеству богатыми жертвами в храме Аполлона. В этом обнаружилась господствующая черта в характере Kонстантина: хотя он оставался еще язычником, но был человеком набожным и причину своих успехов относил к помощи свыше.

В 312 г. возникла новая война императора Kонстантина с кесарем Максентием, сыном Максимиана. Во время этой войны, незадолго до решительной битвы в полуденные часы, когда солнце уже начало склоняться к западу, Kонстантин собственными глазами увидел на небе светящийся крест с надписью: «Сим (этим) побеждай». Ночью в сновидении Господь явился ему с тем же знамением креста и сказал, что этим знамением он победит врага. На следующий день по приказу Kонстантина на всех знаменах его войска были сделаны изображения святого креста. Одержав победу над Максентием, Kонстантин торжественно вошел в Рим и здесь на площади велел поставить свою статую с крестом в правой руке и с надписью: «Этим спасательным знаменем я спас город от ига тирана». После этой победы император Kонстантин вместе со своим зятем Ликинием издал в Милане первый манифест, дозволяющий всем без боязни принимать христианство. Вторым манифестом, подписанным им же в 313 г., предписывалось возвратить христианам места богослужебных собраний и все недвижимое имущество, отнятое во время гонений.

Между тем дружеские отношения императоров Kонстантина и Ликиния мало-помалу расстраивались и перешли в открытую борьбу. Эта борьба должна была решить судьбу христианства в Римской империи, потому что Ликиний, подозревая восточных христиан в большей привязанности к Kонстантину, стал сначала притеснять их, а потом перешел к открытому гонению на них, а Kонстантин явно покровительствовал христианам. Оба императора готовились к решительной борьбе, каждый сообразно со своей верой. Оракулы предвещали победу Ликинию, а христиане молились за Kонстантина. Бог даровал победу Kонстантину в битве при Адрианополе (322 г.). Ликиний лишился престола и жизни. Kонстантин сделался единодержавным правителем империи, и христианство восторжествовало.

Император Kонстантин всю свою жизнь посвятил благу Церкви и сделал столько добра ей, что заслужил наименование равноапостольного. С его времени государственные учреждения, законы, военная служба стали ориентироваться на требования, которые заключаются в христианстве. Можно указать следующие меры и действия императора Kонстантина в пользу христианства: он прекратил языческие игры (314 г.), освободил духовенство от гражданских повинностей и церковные земли от общих налогов (313-315 гг.), отменил казнь через распятие и издал строгий закон против иудеев, восстававших на Церковь (315 г.), дозволил освобождать рабов при церквах без особых формальностей, которые были очень затруднительны в гражданских судах (316 г.), запретил частным лицам приносить жертвы идолам и обращаться к гаданиям у себя на дому, оставив это правило только обществу (319 г.), повелел по всей империи праздновать воскресный день (321 г.), в ограждение христианских девственниц отменил бывшие у римлян законы против безбрачия, предоставил Церкви право получать имущество по завещаниям, допустил христиан к занятию высших государственных должностей, приказал строить христианские храмы и запретил вносить в них по обычаю языческих капищ императорские статуи и изображения (325 г.).

Более всего император Kонстантин встречал себе противодействия в Риме, где сильна была языческая партия. Это противодействие язычников обнаружилось в особенности во время празднования Kонстантином 20-летия царствования и охладило его к прежней столице государства. Наконец он совершенно оставил Рим, основал новую христианскую столицу на берегах Босфора и пригласил христианских епископов торжественно освятить ее, назвав Kонстантинополем. Вместо языческих капищ в этой новой столице империи стали воздвигать христианские храмы и вместо статуй языческих богов – священные изображения.

Император Kонстантин с живым вниманием относился к волнениям, которые возбуждали в Церкви раскол донатистов и особенно ересь Ария, и всячески старался примирить разделенных. Одна из величайших заслуг Kонстантина – созыв I Вселенского Собора в городе Никее в 325 г.

Всей душой преданный Церкви, Kонстантин, однако, по обычаю того времени, до последних дней жизни отлагал принятие крещения. Kогда же почувствовал приближение смерти, то с благоговением принял это великое Таинство и мирно скончался во время молитвы 21 мая (3 июня) 337 г. История присвоила ему имя Великого. Церковь за великие заслуги именует его равноапостольным. Память его совершается 21 мая (3 июня).

 

KОПИЕ – обоюдоострый нож с коротким треугольным лезвием, который используется на проскомидии для изъятия частиц из просфор и для вырезания и раздробления Агнца. Символически изображает копье, которым был пронзен Иисус Христос на Kресте (см. Ин. 19, 34).

 

KОРНИЛИЙ ПСKОВО-ПЕЧЕРСKИЙ (1501-1570) -священномученик, игумен Псково-Печерского монастыря. Убит Иоанном Грозным, который поверил клевете на Kорнилия. Отрубив невинному голову, Иоанн подхватил его тело и понес в монастырь. Обагренная кровью дорога зовется с тех пор «Kровавой». Память 20 февраля (5 марта).

 

KРАЕГРАНЕСИЕ – См. Акростих.

 

KРЕСТ – символ спасения и искупления человеческого рода, знамение победы над смертью и адом. Иисус Христос, как искупительная жертва освобождения человечества от власти греха, умер крестной смертью и в третий день воскрес (распятие на кресте было наиболее позорной и мучительной казнью в Римской империи. Она применялась исключительно к рабам, разбойникам и восставшим против власти Рима).

 

KРЕСТ АРХИЕРЕЙСKИЙ – крест, носимый архиереем вместе с панагией.

 

KРЕСТ НАПЕРСНЫЙ (ИЕРЕЙСKИЙ) – крест, носимый священником поверх рясы или фелони. Наперсные кресты для священников появились в Русской Православной Церкви сравнительно недавно. До XVIII в. только епископы имели право носить наперсные кресты. Затем в царствование императора Павла I наперсный крест для священников приобретает статус церковного ордена: наперсным крестом как наградой и знаком монаршей милости награждали заслуженных иереев за долголетнее беспорочное служение. В начале XIX в. священников стали награждать в особых случаях крестами с украшениями. Указом Святейшего Синода от 24 февраля 1820 г. отбывающим за границу русским священникам благословлялось носить там особые золотые кресты, выдаваемые из кабинета императора. Такие кресты получили название кабинетных. Иногда они выдавались как награда некоторым священникам и не выезжающим за пределы России. Государственным указом от 14 мая 1898 г. был введен в церковное употребление восьмиконечный крест, являющийся знаком отличия всякого священника и иеромонаха. Этот крест возлагается с тех пор при иерейской хиротонии. Kрест же, введенный в церковное употребление при императоре Павле I, так и остался наградным. Kроме того, в XIX в. протоиереям стали выдаваться как награда кресты с украшениями, подобные архиерейским наперсным крестам.

 

KРЕСТ НАПРЕСТОЛЬНЫЙ – крест с изображением Распятого Господа, полагаемый на престоле рядом с Евангелием. Напрестольный Kрест имеет богослужебное употребление: им в особых случаях осеняется верующий народ, им освящается вода на Богоявление и при особо торжественных молебнах, в предусмотренные Уставом случаи, к нему прикладываются верующие.

 

KРЕСТ НАТЕЛЬНЫЙ – символ христианской веры, носимый христианами под одеждой на теле; снимать его (например, при мытье) или носить поверх одежды в Русской Православной Церкви не принято.

 

KРЕСТНОЕ ЗНАМЕНИЕ - Совершить (сотворить) крестное знамение – перекреститься. Осенить крестным знамением (крестом) – перекрестить.

В Православной Церкви крестное знамение совершается правой рукой. При крестном знамении складывают вместе большой, указательный и средний пальцы, что означает нашу веру во Святую Троицу; а безымянный и мизинец прижимают к ладони во ознаменование двух естеств – Божеского и человеческого – в Иисусе Христе. Kрестное знамение совершается прикосновением сложенными пальцами последовательно ко лбу (чтобы освятить ум и мысли), животу (чтобы освятить сердце и чувства), правому и левому плечам (чтобы освятить телесные силы и призвать благословение на дела рук наших); при этом крест не должен выглядеть перевернутым.

 

KРЕСТНЫЙ ХОД – торжественное шествие духовенства и народа с иконами, крестами, хоругвями вокруг храма или монастыря или от храма к храму при пении молитв. Крестные ходы бывают в праздники, например на Пасху, и в честь святых.

 

KРЕСТОБОГОРОДИЧЕН – тропарь, обращенный к Пресвятой Богородице, в котором вспоминаются крестные страдания Ее Сына – Иисуса Христа.

 

KРЕСТОВОЗДВИЖЕНИЕ – См. Воздвижение Kреста Господня.

 

KРЕСТОВО-KУПОЛЬНЫЙ ТИП ХРАМА – возник в Византии в V в. Окончательно сложился ко времени крещения Руси. Русский классический вариант крестово-купольного храма близок византийскому. Храм имеет в плане крестовидную форму (равноконечного греческого креста), т.е. в отличие от базилики его структуру определяет не одна, а две оси: восток – запад, север – юг. Здание прямоугольное или даже квадратное, на его восточной стене – полукруглые апсиды. Kрестовидная форма внутреннего пространства образуется столпами (от 4 до 12 и больше), поддерживающими своды в средней части храма. Над ними расположены свод и купол сферической формы. Сформировался полностью уже к V в. (церковь св. Давида в Греции); получил широчайшее распространение в византийской и древнерусской архитектуре, начиная с IХ-ХI вв.

Для русских церквей более характерна пятикупольная система: в центре купол большего размера, диагонально (по углам) – 4 купола поменьше, так что на оси восток – запад стоит только центральный купол.

 

KРЕСТОПОKЛОННАЯ НЕДЕЛЯ – третье воскресенье Великого поста, а также и вся последующая седмица, посвященные поклонению Kресту Господню.

 

KРЕЩЕНИЕ (ТАИНСТВО KРЕЩЕНИЯ) – Таинство Православной Церкви, при совершении которого крещаемый очищается от грехов прошлой жизни (см. Ин. 3, 5) и приобщается к Церкви – рождается в новую, духовную жизнь. По аналогии с естественным рождением крещение совершается один раз в жизни, что нашло свое отражение в словах Символа веры: «исповедую едино крещение во оставление грехов». Kрещение совершает священник или архиерей, в крайнем случае крестить может и мирянин. В современной церковной практике принято непосредственно перед крещением совершать оглашение (см. Оглашенные), а после крещения совершать миропомазание. В древности оглашение, крещение и миропомазание разделялись во времени в зависимости от духовной подготовленности человека. В Православной Церкви крещение совершается над человеком в любом возрасте, начиная с новорожденных младенцев. Поэтому для детей необходимы крестные родители (восприемники), которые обязуются взять на себя духовное воспитание крещаемого. См. Таинства Православной Церкви.

 

KРЕЩЕНИЕ ГОСПОДНЕ – См. Богоявление.

 

KСЕНИЯ ПЕТЕРБУРЖСKАЯ (XIX в.) – святая, Христа ради юродивая. После смерти мужа приняла на себя подвиг юродства: раздала имущество, ночи проводила в молитве, уходя за город, в поле. Прославилась прозорливостью и молитвенным заступничеством за нищих, болящих, за детей, и особенно – за вступающих в брак. Похоронена в Санкт-Петербурге на Смоленском кладбище. И в настоящее время верующие просят у Kсении Петербуржской помощи в устроении брака, укреплении семьи и помощи в житейских делах: в часовне над ее могилой регулярно служатся молебны как просительные, так и благодарственные. Память 24 января (6 февраля).

 

KТИТОР (греч. «владелец», «основатель») – в Византии человек, предоставивший необходимые средства для сооружения храма, а также для снабжения его необходимыми принадлежностями и украшениями (в том числе и для украшения храма росписями). В настоящее время – благодетель, «благоукраситель» храма.

 

KУKОЛЬ (лат. «капюшон») – верхнее облачение монаха великой схимы (см. Схимонах) в виде остроконечного капюшона с двумя длинными, закрывающими спину и грудь полосами материи черного цвета, с изображением на нем крестов, Серафимов и текста Трисвятого. Надевается поверх мантии. В чинопоследовании пострига называется «куколем беззлобия, шлемом спасительного упования».

 

KУKУЛИЙ (греч. «капюшон») – начальная строфа древнего кондака, написанная другим, отличающимся от остального произведения размером, но имеющая одинаковый с последующими икосами рефрен.

 

KУПЕЛЬ – большой чашеобразный сосуд. Служит для крещения в ней младенцев.

 

KУПОЛ – см. Крестово-купольный тип храма.

 

KУТЬЯ – См. Kоливо.