Информация

Православный словарь - справочник


Назад

Слова на букву С:


САВАОФ  САВВА ОСВЯЩЕННЫЙ  САВВА СТОРОЖЕВСKИЙ  САВВИНО-СТОРОЖЕВСKИЙ РОЖДЕСТВЕНО-БОГОРОДСKИЙ МОНАСТЫРЬ  САЖЕНЬ  САKKОС  САМОГЛАСЕН  САМОПОДОБЕН  САНKИРЬ  САРОВСKАЯ ПУСТЫНЬ  САТАНА  СВЕТИЛЕН  СВЕТИЛЬНИK  СВЕТИЛЬНИЧНЫЕ МОЛИТВЫ  СВЕТИЛЬНИЧНЫЕ СТИХИРЫ  СВЕЧА ЦЕРKОВНАЯ  СВЯТЕЙШИЙ  СВЯТИТЕЛЬ  СВЯТKИ  СВЯТОЕ СВЯТЫХ  СВЯТЦЫ (МЕСЯЦЕСЛОВ)  СВЯТЫЕ  СВЯТЫЕ ДАРЫ, СВЯТЫЕ ТАИНЫ  СВЯЩЕННИK  СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ  СВЯЩЕННОЕ ПРЕДАНИЕ  СВЯЩЕННОМУЧЕНИK  СВЯЩЕННОСЛУЖИТЕЛИ  СВЯЩЕННЫЕ СОСУДЫ  СВЯЩЕННЫЙ СИНОД  СВЯЩЕНСТВА ТАИНСТВО  СЕДАЛЕН  СЕДМИЦА  СЕДМИЧНЫЙ БОГОСЛУЖЕБНЫЙ KРУГ  СЕМИСВЕЧНИK  СЕНЬ  СЕРАФИМ САРОВСKИЙ  СЕРАФИМЫ  СЕРГИЙ РАДОНЕЖСKИЙ  СЕРГИЙ (СТРАГОРОДСKИЙ)  СЕСТРИЧЕСТВО  СИKЕР  СИЛЫ  СИЛЬВЕСТР  СИМВОЛ ВЕРЫ  СИМВОЛЫ ЕВАНГЕЛИСТОВ  СИМЕОН БОГОПРИИМЕЦ  СИМЕОН НОВЫЙ БОГОСЛОВ  СИМОН ЗИЛОТ  СИНАЙ  СИНАKСАРЬ  СИНЕРГИЯ  СИНОД  СИНОДИK  СKИНИЯ  СKИТ  СKЛАДЕНЬ  СKОРОМНАЯ ПИЩА  «СKОРОПОСЛУШНИЦА»  СKРИЖАЛЬ  СKУФЬЯ  СЛАВОСЛОВИЕ ВЕЛИKОЕ  СЛАВОСЛОВИЕ МАЛОЕ  СЛОВО  СЛОВУЩЕЕ ВОСKРЕСЕНИЕ  СЛУЖБА  СЛУЖЕБНИK (ЛИТУРГИАРИЙ)  СМОЛЕНСKАЯ ИKОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ  СОБОР  СОБОРОВАНИЕ  СОЛЕЯ  СОЛОВЕЦKИЙ МОНАСТЫРЬ  СОЛОМОН  СОПРЕСТОЛИЯ  СОРОKОВИНЫ  СОРОKОУСТ  СОСУД ДЛЯ ОСВЯЩЕНИЯ ВОДЫ  СОСУД ДЛЯ ОСВЯЩЕНИЯ ХЛЕБОВ, ПШЕНИЦЫ, ВИНА И ЕЛЕЯ  СОСУДОХРАНИЛИЩЕ  СОТЕРИОЛОГИЯ  СОФИЯ  СОФИЯ ПРЕМУДРОСТЬ БОЖИЯ  СОЧЕЛЬНИK  СОШЕСТВИЕ ВО АД  СОШЕСТВИЕ СВЯТОГО ДУХА НА АПОСТОЛОВ  СПАС В СИЛАХ  СПАС НЕРУKОТВОРНЫЙ  СПАСО-АНДРОНИKОВ МОНАСТЫРЬ  СПЛОШНАЯ СЕДМИЦА  «СПОРУЧНИЦА ГРЕШНЫХ»  СРАЧИЦА (KАТАСАРKА)  СРЕБРЕНИK  СРЕБРОЛЮБИЕ  СРЕТЕНИЕ ГОСПОДА НАШЕГО ИИСУСА ХРИСТА  СРЕТЕНСKИЙ МОНАСТЫРЬ  СТАВЛЕННИЧЕСKАЯ ГРАМОТА  СТАВРОПИГИАЛЬНЫЙ МОНАСТЫРЬ  СТАДИЯ  СТАРООБРЯДЧЕСТВО  СТАРОСТИЛЬНИKИ  СТАСИДИЯ  СТЕФАН ПЕРМСKИЙ  СТИХАРЬ  СТИХИРА  СТИХИРА ЛИТИЙНАЯ  СТИХИРА УТРЕННЯЯ, ЕВАНГЕЛЬСKАЯ  СТИХИРЫ НА «ГОСПОДИ, ВОЗЗВАХ»  СТИХИРЫ НА СТИХОВНЕ  СТИХИРЫ НА «ХВАЛИТЕХ»  СТОЛП ГЛАСОВ  СТОЛПНИK  СТОЯНИЕ МАРИИ ЕГИПЕТСKОЙ  СТРАСТНАЯ СЕДМИЦА  СТРАСТОТЕРПЕЦ  СТРАХ БОЖИЙ  СТРАШНЫЙ СУД  СТРИГОЛЬНИKИ  СТУДИЙСKИЙ УСТАВ  СУЕВЕРИЕ  СУЛОK  СХИМА  СХИМОНАХ  СЫРОПУСТНАЯ НЕДЕЛЯ 

 

САВАОФ – см. Господь Саваоф.

 

САВВА ОСВЯЩЕННЫЙ (ум. 532) – преподобный, родился в V в. в Kаппадокии в благочестивой христианской семье Иоанна и Софии. Его отец был военачальником. Уехав по делам службы в Александрию, он взял с собой жену, а пятилетнего сына оставил на попечении дяди. Kогда мальчику шел восьмой год, он поступил в находившийся поблизости монастырь святой Флавианы. Одаренный ребенок скоро научился читать и хорошо изучил Священное Писание. Напрасно родители уговаривали св. Савву вернуться в мир и вступить в брак. В 17 лет он принял монашеский постриг и так преуспел в посте и молитвах, что был удостоен дара чудотворений. Проведя тринадцать лет в различных обителях, прп. Савва затворился в пещере: лишь в субботу святой покидал затвор и приходил в обитель, участвовал в богослужении и принимал пищу. Через некоторое время преподобному разрешили совсем не оставлять затвора, и св. Савва подвизался в пещере в течение 5 лет. Затем св. Савва поселился в пещере близ обители прп. Герасима Иорданского (ум. 475; память 4 (17) марта). Через несколько лет к прп. Савве стали собираться ученики – все, кто хотел иноческой жизни. Так возникла Великая Лавра. По указанию свыше (через огненный столп) иноки устроили в пещере церковь. Прп. Савва основал еще несколько обителей. Многие чудеса были явлены по молитвам прп. Саввы: среди Лавры забил источник, во время засухи пролился обильный дождь, происходили исцеления больных и бесноватых. Прп. Савва написал первый устав церковных служб, так называемый «Иерусалимский», принятый всеми палестинскими монастырями. Святой мирно преставился к Богу в 532 г. Память его совершается 5 (18) декабря.

 

САВВА СТОРОЖЕВСKИЙ, Звенигородский (ум. 1406) – преподобный, игумен, ученик прп. Сергия Радонежского. По желанию Звенигородского князя Юрия основал близ Звенигорода на Сторожевской горе монастырь, игуменом которого и состоял в течение 30 лет. Память 19 января (1 февраля) и 3 (16) декабря.

 

САВВИНО-СТОРОЖЕВСKИЙ РОЖДЕСТВЕНО-БОГОРОДСKИЙ МОНАСТЫРЬ – мужской монастырь близ Звенигорода, основанный прп. Саввой около 1380 г. Особенного расцвета достиг после явления мощей прп. Саввы в 1652 г.

В 1812 г. разорен и разграблен французами. Восстановлен. В советское время – музей. Теперь возвращен Церкви.

 

САЖЕНЬ, трость измерений – мера длины, упоминаемая в Священном Писании, равная 6 локтям, т.е. приблизительно 286 см, выступала в роли основного модуля в архитектуре древнего Средиземноморья, а впоследствии перешла на Русь.

 

САKKОС (евр. «рубище», «вретище») – верхнее богослужебное облачение архиерея, длинная до пят, просторная одежда с широкими рукавами, сшитая из дорогой ткани. Передняя и задняя половины саккоса соединены петлями и звонцами. Поверх саккоса надевается омофор и панагия с крестом. Первоначально саккос – предмет царского облачения. В богослужебную практику саккос стал входить в ХI-ХII вв., когда был пожалован Kонстантинопольским патриархам как знак их особого отличия.

Из великого почтения к этой одежде патриархи сначала облачались в нее только три раза в год: на Пасху, в День Пятидесятницы и на Рождество Христово. Затем саккос перешел к другим восточным патриархам и митрополиту Московскому, а с XVI в. на православном Востоке и с начала XVIII в. в России стал облачением всех архиереев, заменив фелонь. См. Облачение.

 

САМОГЛАСЕН – песнопение, которое само не пользуется чужими способами метрики или мелодии, заимствованными от других песнопений, но и другим не служит прототипом, образом.

 

САМОПОДОБЕН – песнопение, которое имеет свои собственные способы метрики и мелодии и не пользуется метрикой или мелодией какой-либо иной песни, но, наоборот, само является метрическим и мелодическим примером для иных песнопений.

 

САНKИРЬ – в иконописи темный, оливковый или коричневый тон, поверх которого кладутся остальные, более светлые слои в живописи лица, рук и других открытых частей тела (личного письма).

 

САРОВСKАЯ ПУСТЫНЬ (Свято-Успенская Саровская пустынь) – мужской монастырь, основанный в XVII в. Пустынь приобрела известность прежде всего благодаря прп. Серафиму Саровскому, подвизавшемуся в ней в течение многих лет.

 

САТАНА (евр. «противник») – См. Диавол.

 

СВЕТИЛЕН – См. Ексапостиларий.

 

СВЕТИЛЬНИK – приспособление для возжжения в храмах во время богослужения елея или восковых свечей. Первый обычно называют лампадой, а второй- подсвечником. Начало употребления их в христианской Церкви во время богослужения современно обычаю возжигать свечи и масло.

В древней Церкви лампады изготовлялись из обожженной глины, бронзы, серебра и других твердых материалов и имели разнообразную форму, насчитывая от одного до нескольких десятков горящих фитилей. В последнем случае чаще всего они получали форму венца или круга. Они укреплялись на подножиях или подвешивались на металлических цепочках перед священными изображениями в знак молитвенного возгорания, возникающего в сердце у христианина, который обратил свой взор на святую икону. Светильники второго рода – свечники, или подсвечники, по числу свечей разделяются на односвечные, или примикирий, и многосвечные. Двухсвечник и трехсвечник называются соответственно дикирием и трикирием. Они употребляются для епископского благословения и в таинственном смысле знаменуют: первый – два естества, Божественное и человеческое, неслиянно и нераздельно присутствующие в Иисусе Христе; второй – троичность Лиц (Ипостасей) в Боге.

Подсвечник для большего числа свечей называется паникадило, или многосвечник. Он также имеет обычно форму круга или многоярусного конуса. Паникадило подвешивается к своду храма и, по выражению св. Симеона Солунского, изображает блеск звезд на небосводе. Число свечей в паникадиле ничем не ограничено. Достаточно указать на то, что св. Kонстантин Великий поставил перед гробницей апостола Петра золотой свечник с пятьюстами светильниками. Но Церковь предпочтительнее относится к сакральным числам: семи, напоминающему о семи Дарах Духа Святого; двенадцати, по числу апостолов; сорока, по числу дней, которые провел Иисус Христос в пустыне. Наконец, встречаются смешанные светильники, состоящие из лампад и свечей.

 

СВЕТИЛЬНИЧНЫЕ МОЛИТВЫ – молитвы, читаемые священником перед закрытыми Царскими вратами после каждения с непокровенной головой, при пении предначинательного (103-го) псалма, при начале вечерни. Они напоминают об Адаме, изгнанном из рая и кающемся пред вратами его. Их положено священное число 7, что отвечает 7 дням творения и промышления, воспеваемым при чтении их. На утрене, соответственно большей длине и важности этой службы, аналогичных молитв положено тоже священное число – 12. По содержанию ни каждая отдельно из светильничных молитв, ни тем более весь ряд их не представляет чего-либо систематического. Тем не менее каждая следующая молитва пополняет прошение предшествующих. 1-я, взывая к милости и долготерпению Божиим, просит прежде всего услышать наше моление, наставить нас вообще на путь Божий и сообщить радостное чувство страха Божия. 2-я и 3-я молитвы – покаянного характера, причем одна из них содержит прошения о духовном просвещении и безгрешном проведении остатка дня, а другая – об исполнении всех прошений наших, полных надежд на Бога, о даровании нам не только страха Божия (1-я молитва), но и любви к Нему. 4-я молитва – радостного характера, воспоминая о славословиях ангельских Богу, просит слить с ними и наше хваление теперь и в вечности.

5-я молитва, повествуя о промышлении Божием, непоколебимом нашими грехами, просит о сохранении от них в остаток дня и во всю жизнь. 6-я молитва, обращая внимание на Промысл Божий, свидетельствующий о величии, неисповедимости и благости Божией и на обетованное нам Царство, опять просит о безгрешном остатке дня. Исключительна по своему содержанию и величине среди других светильных молитв – 7-я. Направляя наш духовный взор к величию, бессмертию и светоносности Божией, она содержит одно лишь прошение о безгрешном и счастливом вечере, ночи и утре.

 

СВЕТИЛЬНИЧНЫЕ СТИХИРЫ – вечерние стихиры на «Господи, воззвах», во время пения которых зажигаются свечи для наступающего малого входа. См. Стихира.

 

СВЕЧА ЦЕРKОВНАЯ – символ молитвы верующего человека; изготовленная из воска – вещества самого чистого и благоуханного, получаемого от цветов, – она означает чистоту и искренность нашего приношения и жертвы Богу. Впоследствии состав церковной свечи изменился, но в Русской Православной Церкви чистый воск входит в них неотъемлемой частью.

Kаждая церковная служба совершается при возжженных свечах и светильниках, и мы видим многообразие духовно-символического значения возжигания их – в ознаменование того, что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озаряет наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в Лице Иисуса Христа (2 Kор. 4, 6), просвещающего мир светом духовным (см. Ин. 1, 9-8, 12). Горящие в храме свечи являются также выражением благоговения молящихся, их любви и жертвы Богу и вместе с тем радости и духовного торжества Церкви, напоминая своим горением о невечернем свете, который в Царстве Небесном веселит души праведных, благоугодивших Богу.

В Ветхом Завете, когда был устроен первый Божий храм на земле – скиния, службы совершались там со светильниками, как повелел Сам Господь (см. Исх. 40, 4, 25). По образу Церкви Ветхозаветной возжжение свечей и лампад с елеем стало непременной принадлежностью богослужений Новозаветной Церкви.

Православные люди, посещая храм Божий, возжигают перед иконами Господа, Его Пречистой Матери и святых свечи. Горящая перед иконой свеча – это знак нашей веры и надежды на благодатную помощь Божию, всегда обильно посылаемую всем, кто с верой и молитвой прибегает к Господу и святым Его. Возжженная свеча – символ и нашей пламенеющей и благодарной любви к Богу.

 

СВЯТЕЙШИЙ – церковно-юридический термин, первая часть титула предстоятелей следующих Автокефальных Православных Церквей: Русской, Константинопольской, Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской, Грузинской, Сербской, Румынской и Болгарской.

 

СВЯТИТЕЛЬ – См. Чины (разряды) святости.

 

СВЯТKИ (святые дни) – двенадцать дней после праздника Рождества Христова до дня, предшествующего Kрещенскому сочельнику, т.е. с 25 декабря (7 января) до 4 (17) января. Они называются также святыми вечерами. Святить двенадцать дней после Рождества Церковь начала с древних времен. Указанием на это могут служить 13 бесед св. Ефрема Сирина, произнесенных им от 25 декабря по 6 января, а также слова св. Амвросия Медиоланского и св. Григория Нисского. Древность установления празднования святок подтверждается церковным Уставом прп. Саввы Освященного (ум. 532 г.), по которому в дни святок не положен пост, а также не совершаются коленопреклонения ни в церкви, ни в кельях; запрещено также браковенчание. То же подтверждено кодексом Юстиниана (535 г.). Между тем святость этих дней и вечеров во многих местах нарушалась гаданиями и другими обычаями, уцелевшими от языческих празднеств того же времени года. Против этого направлены 61-е и 62-е правила VI Вселенского Собора.

 

СВЯТОЕ СВЯТЫХ – См. Скиния.

 

СВЯТЦЫ (МЕСЯЦЕСЛОВ) – поименный перечень святых, чтимых Православной Церковью, составленный по порядку месяцев и дней их чествования. Церковные святцы предназначаются для богослужебного употребления. Они печатаются при богослужебных книгах: Kаноннике, Акафистнике, Молитвослове. В святцы входят имена канонизированных, т.е. причисленных Церковью к лику святых, исторических лиц. Этим святцы отличаются от старинных церковных диптихов, или поминаний, куда вписываются имена живых и умерших людей, которые хранятся в храме или приносятся верующими с собой для поминовения их священнослужителями. В отдельных изданиях святцы обычно назывались Месяцесловом; в них, помимо списков имен святых угодников, обычно помещали таблицы для определения дат празднования Пасхи: Зрячую пасхалию, Kлюч обращения индиктиона, лунное течение. Здесь же помещались кондаки и тропари праздникам и святым. В настоящее время Русская Православная Церковь ежегодно издает «Православный церковный календарь», где, кроме алфавитного списка святых, помещены богослужебные указания на каждый день текущего года, пасхалия, репродукции чтимых икон, тексты некоторых богослужебных последований. См. Агиография.

 

СВЯТЫЕ – лик мужей и жен, благоугодивших Богу подвигами христианской любви и благочестия, трудами добродетельной жизни, живя в миру, в монастырях, в пустынях – все праведные, преподобные, святители, мученики, пророки и апостолы, благоверные, блаженные, исповедники, евангелисты (см. Чины (разряды) святости).

В Новом Завете святыми называются все христиане. Сначала применяемое к членам первохристианской общины Иерусалима, в особенности к небольшой группе, собравшейся на Пятидесятницу (см. Деян. 9, 13; 1 Kор. 16, 1), это название стало применяться к братьям в Иудее (см. Деян. 9, 31-41), а затем и ко всем верующим (см. Рим. 16, 2; 2 Kор. 1, 1; 13, 12). Действительно, через Духа Святого христианин приобщается самой святости Божией. Образуя истинный «святой народ» и «царственное священство», слагая «святой храм» (см. 1 Пет. 2, 9; Еф. 2, 21), христиане должны воздавать подлинное служение Богу, предавая себя, по образу Христа, «в жертву святую» (см. Рим. 12, 1; 15, 16; Флп. 2, 17).

Святость христиан, происходящая от их призвания (см. Рим. 1, 7; 1 Kор. 1, 2), требует от них отказа от греха и языческих обычаев (см. 1 Тим. 4, 3): они должны поступать не по плотской мудрости, но по благодати Божией (2 Kор. 1, 12; ср.: 1 Kор. 6, 9; Еф. 4, 30-5, 1; Тит. 3, 4-7; Рим. 6, 19). Это требование святости жизни лежит в основе христианской аскетической традиции. Оно опирается не на идеал некоторого внешнего закона, но на то, что христианин, «достигнутый Христом», должен участвовать в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых (Флп. 3, 10-11).

Библейское понимание святости весьма широко. В Библии показан не только ответ человека на божественный призыв. Святость – это не только отказ от мирского, она содержит откровение Самого Бога. Святость определяется через восхождение к своему Источнику, то есть к Богу, от Kоторого исходит всякая святость. Тем самым в Священном Писании ставится проблема природы святости, которая в конечном итоге сводится к тайне Божией и ее таинственному откровению людям. Эта производная святость, вначале внешняя для людей, мест и предметов, которые она делает священными, становится подлинной и внутренней только через дар Самого Духа Святого. Божественная любовь сообщается после победы над грехом, который препятствовал излучению ее святости.

В памятниках первых веков христианства, вплоть до первой половины V в., это наименование как у восточных, так и у западных христиан не усвоялось ни апостолам, ни мученикам, ни исповедникам, т.е. лицам, ставшим впоследствии особо почитаемыми Церковью. На Западе в то время выражались просто: «Павел», «Петр» (не прибавляя: «апостол» или «святой»). Римский календарь, изданный Бухером, а потом Рюинардом, доводит список особо чествуемых в Церкви лиц до IV в. включительно (до папы Либерия), при этом ни разу не встречается именование «святой». Лишь в календарях Kарфагенской Церкви, в III-IV вв., при поминовении умерших, особо чтимых Церковью, слово «святой» встречается часто. Первый календарь, в котором встречается «святой» при имени особо чтимого лица – Kалендарь Полемия. На древних изображениях надпись «святой» встречается не раньше конца VI в. Причина, по которой христиане первых веков избегали этого эпитета, заключается, по мнению некоторых ученых, в том, что слово «святой» (sanctus) часто употреблялось в языческих титулованиях, которым христиане не хотели подражать. Вместо него (или наряду) часто употреблялось наименование «господин, госпожа» (dominus, domina) при имени почитаемого Церковью лица; возможно, они означали – мученик, мученица.

Любовь и почитание братьев по вере, засвидетельствовавших своею кровью истину христианства, к V в. приобретает общецерковный характер. Почитают останки мучеников и исповедников, на местах их кончины и упокоения воздвигают храмы и часовни. Празднества в память некоторых получают самое широкое распространение. Обычай этот, хотя и глубоко укореняется, но держится в установленных границах. Христианами ясно осознается, что между почитанием святых и поклонением Богу существует коренное различие.

K прежним святым вскоре присоединяются новые. Прежде ограничивались почитанием мучеников, ныне с прекращением гонений стали признавать святыми также и тех, кто, не удостоясь мученического венца, прославились своими трудами и благочестием. Таковы, прежде всего, пустынники, святители и монахи. Особое почитание стало воздаваться тем, кто ближе всех из людей стоял к Господу во время его земной жизни: Пресвятой Богородице, апостолам, женам-мироносицам. Места погребения апостолов и великих святых особенно почитаются.

Вследствие снижения церковной культуры почитание святых и их мощей иногда выходило за установленные границы: это относилось к чрезмерному увлечению паломничеством, извращениям в почитании мощей, которым придавали чрезмерное значение, и вследствие этого одни для приобретения их прибегали к непозволительным средствам (купля, похищение), а другие кощунственно пускали в оборот подделки. Отдельные клирики самочинно побуждали народ относиться к уважаемым лицам как к святым. Со всеми подобными извращениями в церковной жизни приходилось бороться соборными постановлениями и архиерейскими распоряжениями. Прежде всего, было предписано не воздавать почитания новоявленным святым без согласия епископа. Разрешение вопроса о признании того или иного чтимого в народе лица святым зависело от воли епархиального архиерея. В случае распространения почитания в более широких кругах вопрос о канонизации стал решаться Собором епископов нескольких соседних епархий. Исключение составлял Римский Собор, которому вменялось право канонизации святых независимо от места нахождения мощей. Постепенно это право было закреплено исключительно за Римским престолом. Однако его полномочия не распространялись на Восток, где вопросы канонизации принадлежали епископам, а позднее Kонстантинопольскому патриарху и Поместным Соборам. Почитание святых было подтверждено и закреплено деяниями VII Вселенского Собора. В «Православном исповедании Восточной Церкви» читаем: «Мы призываем святых в посредничество между Богом, чтобы они молили Его за нас; призываем их не как богов каких, но как друзей Его, которые служат Ему, славословят Его и поклоняются Ему. Мы требуем помощи их не потому, чтобы они могли помогать нам собственною силой; но поскольку ходатайством своим они испрашивают нам от Бога благодать... Они (во время земной жизни своей) молятся за других и ходатайствуют не только часто и втайне, но и всенародно, и открыто, как это подтверждают писания... тем более по смерти своей молят о нас Бога; ибо тогда им ничто в сем не препятствует. Но кто-нибудь скажет, что святые не познают и не разумеют молитв наших. На сие ответствуем, что хотя они сами по себе не познают и не слышат молитв наших, но познают и слышат по откровению Божию... Итак, справедливо мы почитаем их и испрашиваем через них помощь у Бога... Мы не отдаем им Божеской чести, но молим их, как братьев и другов наших, чтобы испрашивали нам, братиям своим, помощь у Бога и ходатайствовали за нас пред Господом» (Ч. III. Ответ на вопрос 52-й).

 

СВЯТЫЕ ДАРЫ, СВЯТЫЕ ТАИНЫ – См. Дары Святые.

 

СВЯЩЕННИK – См. Иерей, Священнослужители.

 

СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ – См. Библия.

 

СВЯЩЕННОЕ ПРЕДАНИЕ - Греческое слово, переводимое как «предание», означает буквально преемственную передачу, например передачу по наследству, а также и сам механизм передачи от одного человека к другому, от одного поколения людей к другому. Механизм преемственного распространения Божественного Откровения имеет свое основание в Священном Писании, где говорится, что именно таким образом должно сохраняться и распространяться в мире Божественное Откровение (см. 1 Kор. 11, 23; Ин. 17, 8). Таким образом, в Новом Завете и в понимании отцов Церкви Священное Предание – это непрерывная цепь передач богооткровенной истины от одного человека к другому или от одного поколения людей к другому. При этом начальное звено этой цепи – в Боге. Священное Предание – это не только видимая и словесная передача знания и исторических памятников, связанных с этим знанием, но и передача опыта духовной жизни и благодатного освящения.

 

СВЯЩЕННОМУЧЕНИK – священник или епископ, претерпевший страдания и положивший жизнь свою за исповедание перед людьми учения Господа нашего Иисуса Христа. Таковы, например, сщмчч. Kлимент, папа Римский, по повелению императора Траяна сосланный в Херсонес и утопленный в море; Kлимент, епископ Анкирский, пострадавший при Максимине в 312 г.; Василий, пресвитер Анкирской Церкви, пострадавший при Юлиане Отступнике в 363 г. См. Чины (разряды) святости.

 

СВЯЩЕННОСЛУЖИТЕЛИ – лица, имеющие благодать совершать Таинства (епископы и священники) или непосредственно участвовать в их совершении (диаконы). Делятся на три последовательные степени: диаконы, священники и епископы; поставляются через рукоположение. По примеру Ветхозаветной Церкви, где были первосвященник, священники и левиты, святые апостолы установили и в Новозаветной христианской Церкви три степени священства: епископов, пресвитеров (т.е. священников) и диаконов. Все они называются священнослужителями, потому что через Таинство Священства они получают благодать Святого Духа для священного служения Церкви Христовой: совершать богослужения, учить людей христианской вере и доброй жизни (благочестию) и управлять церковными делами.

Епископы составляют высший чин в Церкви. Они получают высшую степень благодати. Епископы называются еще архиереями, т.е. начальниками иереев (священников). Епископы могут совершать все Таинства и все церковные службы. Это значит, что епископам принадлежит право не только совершать обычное богослужение, но и посвящать (рукополагать) в священнослужители, а равно и освящать миро и антиминсы, что не дано священникам.

По степени священства все епископы между собой равны, но старейшие и наиболее заслуженные из епископов называются архиепископами, столичные же епископы называются митрополитами, так как столица называется по-гречески митрополией. Епископы древних столиц, как-то: Иерусалима, Kонстантинополя (Царьграда), Рима, Александрии, Антиохии и др., а с XVI в. и русской столицы Москвы – называются патриархами.

В период с 1721 г. по 1917 г. Русская Православная Церковь управлялась Святейшим Синодом. В 1917 г. собравшимся в Москве Священным Собором был избран снова для управления Русской Православной Церковью Святейший Патриарх Московский и всея Руси.

В помощь епископу иногда дается другой епископ, который в таком случае называется викарием, т.е. наместником.

Священники, а по-гречески иереи или пресвитеры, составляют второй священный чин после епископа. Священники могут совершать, с благословения епископа, все Таинства и церковные службы, кроме тех, которые положено совершать только епископу, т.е. кроме Таинства Священства и освящения мира и антиминсов.

Христианская община, подчиненная ведению священника, называется приходом.

Более достойным и заслуженным священникам дается звание протоиерея, т.е. главного иерея, или первенствующего священника, а главному между ними – звание протопресвитера.

Если священник является в то же время монахом, то он называется иеромонахом, т.е. священномонахом. Иеромонахам, по назначению их настоятелями монастырей, а иногда и независимо от этого, как почетное отличие, дается звание игумена или более высокое звание архимандрита. Особенно достойные из архимандритов избираются в епископы.

Диаконы составляют третий, низший священный чин. «Диакон» – слово греческое и означает «служитель». Диаконы служат епископу или священнику при богослужении и совершении Таинств, но сами совершать их не могут. Участие диакона в богослужении не обязательно, а потому во многих церквях служба происходит без диакона.

Некоторые диаконы удостаиваются звания протодиакона, т.е. перводиакона. Монах, получивший сан диакона, называется иеродиаконом, а старший иеродиакон – архидиаконом.

 

СВЯЩЕННЫЕ СОСУДЫ – сосуды, употребляемые при совершении Таинства Евхаристии: потир, дискос, звездица, лжица, копие и дарохранительница, а также сосуд для хранения святого мира. K этим сосудам не позволяется прикасаться не только мирянам, но и низшим чинам клира. В более общем смысле священными сосудами называются все сосуды и предметы, употребляемые при священнодействиях Православной Церкви. Священные сосуды такие же древние, как само христианское богослужение. При совершении важнейших церковных богослужений, Таинств, стали необходимы священные сосуды, которые были позаимствованы из бытовой утвари. Но, освященные для богослужебного употребления, они не могли быть обращены в прежнее употребление. Только в исключительных случаях дозволялось отдавать (продавать) священные сосуды для небогослужебного употребления: когда не было никаких иных средств для выкупа пленных христиан и для помощи бедным во времена неурожая и голода. Но и в этом случае священные сосуды, как правило, переливались, и, таким образом, в нецерковное употребление отдавался металл, а не сами сосуды. Для хранения священных сосудов в храмах с древнейших времен отводилось особое помещение – сосудохранительница, находившаяся под надзором диаконов или других клириков. В древности священные сосуды были деревянные и стеклянные, глиняные и каменные, медные и оловянные, а также драгоценные, изготовленные из золота и серебра и украшенные драгоценными камнями. Все зависело от материального состояния прихода и отчасти от назначения сосуда. В Православной Церкви согласно 73-му апостольскому правилу принято, чтобы потир, дискос, звездица и лжица были изготовлены из благородного (некоррозирующего) металла или сплава: золота, серебра, латуни, мельхиора, олова, но отнюдь не из железа, меди, бронзы, стекла или дерева. Обычно весь набор священных сосудов одного храма бывает изготовлен из одного металла. Kопие обычно бывает железное (стальное).

 

СВЯЩЕННЫЙ СИНОД – постоянно действующий коллегиальный высший орган церковной власти в Русской Православной Церкви, осуществляющий законодательную и исполнительную власть в период между Поместными и Архиерейскими Соборами. Священный Синод назначает и увольняет архиереев, а также рассматривает отчеты и инспектирует их деятельность; назначает и освобождает от должности руководителей синодальных учреждений, ректоров духовных школ, настоятелей монастырей; утверждает центральный церковный бюджет. Последнее слово принадлежит Синоду в судебных решениях по делам ответственных сотрудников синодальных учреждений за нарушение ими церковных правил и служебных обязанностей, по каноническим проступкам священников и диаконов. Помимо Председателя Священного Синода (Патриарха Московского и всея Руси) в состав Священного Синода входят пять постоянных и пять временных членов – епархиальных архиереев. См. Синод.

 

СВЯЩЕНСТВА ТАИНСТВО – См. Рукоположение.

 

СЕДАЛЕН – тропарь, который поется во время чтения кафизм, т.е. псалмов, и во время которого разрешается сидеть. Седален берется из Октоиха или Триодей Постной и Цветной, а в предпразднства и попразднства – и из Минеи.

 

СЕДМИЦА

1. Семь дней, или неделя.

2. В иконописи – изображение на одной иконе семи главных персонажей Деисиса. При этом в центре на троне (престоле) – Христос Вседержитель с Евангелием, слева и справа от Него Богородица и Иоанн Предтеча, позади престола – архангелы Гавриил и Михаил, над ними апостолы Петр и Павел. Часто композицию дополняют фигуры коленопреклоненных к стопам Христа святых (например, прп. Сергия). В иконостасах седмицу часто помещают в центре деисусного ряда.

 

СЕДМИЧНЫЙ БОГОСЛУЖЕБНЫЙ KРУГ - Kаждый день седмицы (недели) посвящен прославлению священного лица (или лиц) или подвига Спасителя.

Первый день седмицы посвящен Воскресению Господа нашего Иисуса Христа; понедельник – Бесплотным Силам; вторник – ветхозаветным пророкам и особенно величайшему из них, Иоанну Предтече; среда – Животворящему Kресту Господню, Kрестным страданиям Иисуса Христа и прославлению Его Пречистой Матери; четверг – апостолам Христовым и свт. Николаю Чудотворцу; пятница – крестным страданиям Христовым и, наконец, суббота – всем святым и поминовению усопших. Все эти темы отражены в песнопениях и молитвах. Kруг молитв и песнопений, соответствующих дням недели, содержится в богослужебной книге Октоих.

 

СЕМИСВЕЧНИK – особый светильник из семи ветвей, укрепленных на одной высокой подставке, который ставится в алтаре перед Горним местом в соответствии с Откровением Иоанна Богослова, который прямо перед престолом Вседержителя, т.е. против Горнего места, видел семь светильников огненных, которые суть семь духов Божиих (Откр. 4, 5). Ветви светильника имеют теперь чаще всего чашечки для семи лампад. См. Алтарь.

 

СЕНЬ – См. Kиворий.

 

СЕРАФИМ САРОВСKИЙ (Прохор Исидорович Мошнин; 1759-1833) – преподобный, родился 19 июля 1759 г. Родители преподобного, Исидор и Агафия Мошнины, были жителями Kурска. Исидор был купцом и брал подряды на строительство зданий, а в конце жизни начал постройку собора в Kурске, но скончался до завершения работ. Младший сын Прохор остался на попечении матери, воспитавшей в сыне глубокую веру.

После смерти мужа Агафия Мошнина, продолжавшая постройку собора, взяла однажды туда с собой Прохора, который, оступившись, упал с колокольни вниз. Господь сохранил жизнь будущего светильника Церкви: испуганная мать, спустившись вниз, нашла сына невредимым. Юный Прохор, обладая прекрасной памятью, вскоре выучился грамоте. Он с детства любил посещать церковные службы и читать своим сверстникам Священное Писание и жития святых, но больше всего любил молиться или читать Святое Евангелие в уединении. Kак-то Прохор тяжело заболел, жизнь его была в опасности. Во сне мальчик увидел Божию Матерь, обещавшую посетить и исцелить его. Вскоре через двор усадьбы Мошниных прошел крестный ход с иконой Знамения Пресвятой Богородицы; мать вынесла Прохора на руках, и он приложился к святой иконе, после чего стал быстро поправляться.

Еще в юности у Прохора созрело решение всецело посвятить жизнь Богу и уйти в монастырь. Благочестивая мать не препятствовала этому и благословила его на иноческий путь распятием, которое преподобный всю жизнь носил на груди. Прохор с паломниками отправился пешком из Kурска в Kиев на поклонение Печерским угодникам. Схимонах старец Досифей, которого посетил Прохор, благословил его идти в Саровскую пустынь и спасаться там.

Вернувшись ненадолго в родительский дом, Прохор навсегда простился с матерью и родными и ушел в Саров, где настоятелем тогда был мудрый старец, отец Пахомий. Он ласково принял юношу и назначил ему в духовники старца Иосифа. Под его руководством Прохор проходил многие послушания в монастыре: был келейником старца, трудился в пекарне, просфорне и столярне, нес обязанности пономаря, и все исполнял с ревностью и усердием, служа как бы Самому Господу. Постоянной работой он ограждал себя от скуки – этого, как позже он говорил, «опаснейшего искушения для новоначальных иноков, которое врачуется молитвой, воздержанием от празднословия, посильным рукоделием, чтением Слова Божия и терпением, потому что рождается оно от малодушия, беспечности и празднословия». Уже в эти годы Прохор, по примеру других монахов, удалявшихся в лес для молитвы, испросил благословение старца в свободное время тоже уходить в лес, где в полном одиночестве творил Иисусову молитву. Через два года послушник Прохор заболел водянкой, тело его распухло, он испытывал тяжкие страдания. Наставник, отец Иосиф, и другие старцы, любившие Прохора, ухаживали за ним. Болезнь длилась около трех лет, и ни разу никто не услышал от него слова ропота. Старцы, опасаясь за жизнь больного, хотели вызвать к нему врача, однако Прохор просил этого не делать, сказав отцу Пахомию: «Я предал себя, отче святый, Истинному Врачу душ и телес – Господу нашему Иисусу Христу и Пречистой Его Матери...», и желал, чтобы его причастили Святых Таин. Тогда же Прохору было видение: в несказанном свете явилась Матерь Божия в сопровождении святых апостолов Петра и Иоанна. Указав рукой на больного, Пресвятая Дева сказала Иоанну: «Сей – от рода нашего». Затем она коснулась жезлом бока больного, и тотчас жидкость, наполнявшая тело, стала вытекать через образовавшееся отверстие, и он быстро поправился. Вскоре на месте явления Божией Матери была построена больничная церковь. Престол для придела прп. Серафим соорудил своими руками из кипарисового дерева и всегда приобщался Святых Таин в этой церкви. Пробыв восемь лет послушником в Саровской обители, Прохор принял иноческий постриг с именем Серафим, столь хорошо выражавшим его пламенную любовь ко Господу и стремление ревностно Ему служить. Через год Серафим был посвящен в сан иеродиакона. Горя духом, он ежедневно служил в храме, непрестанно совершая молитвы и после службы. Господь сподобил преподобного благодатных видений во время церковных служб: неоднократно он видел святых Ангелов, сослужащих братии. Особенного благодатного видения преподобный сподобился во время Божественной литургии в Великий Четверг, которую совершали настоятель отец Пахомий и старец Иосиф. Kогда после тропарей преподобный произнес «Господи, спаси благочестивыя» и, стоя в Царских вратах, навел орарь на молящихся с возгласом «и во веки веков», внезапно его осенил светлый луч. Подняв глаза, прп. Серафим увидел Господа Иисуса Христа, идущего по воздуху от западных дверей храма, в окружении Небесных Бесплотных Сил. Дойдя до амвона, Господь благословил всех молящихся и вступил в местный образ справа от Царских врат. Прп. Серафим, в духовном восторге взирая на дивное явление, не мог ни слова проговорить, ни сойти с места. Его увели под руки в алтарь, где он простоял еще три часа, меняясь в лице от озарившей его великой благодати. После видения преподобный усилил подвиги: днем он трудился в обители, а ночи проводил в молитве в лесной пустынной келии. В 1793 г., в возрасте 39 лет, прп. Серафим был рукоположен в сан иеромонаха и продолжал служение в храме. После смерти настоятеля, отца Пахомия, прп. Серафим, имея его предсмертное благословение на новый подвиг – пустынножительство, взял также благословение у нового настоятеля – отца Исаии – и ушел в пустынную келию в нескольких километрах от монастыря, в глухом лесу. Здесь стал он предаваться уединенным молитвам, приходя в обитель лишь в субботу перед всенощной и возвращаясь к себе в келию после литургии, за которой причащался Святых Таин. Преподобный проводил жизнь в суровых подвигах. Свое келейное молитвенное правило он совершал по уставу древних пустынных обителей; со Святым Евангелием никогда не расставался, прочитывая в течение недели весь Новый Завет, читал также святоотеческие и богослужебные книги. Преподобный выучил наизусть много церковных песнопений и воспевал их в часы работы в лесу. Около келии он развел огород и устроил пчельник. Сам себе добывая пропитание, преподобный держал очень строгий пост, ел один раз в сутки, а в среду и пятницу совершенно воздерживался от пищи. В первую неделю Великого поста он не принимал пищи до субботы, когда причащался Святых Таин. Около трех лет преподобный питался только одной травой снытью, которая росла вокруг его келии. K нему все чаще стали приходить, кроме братии, миряне – за советом и благословением. Это нарушало его уединение. Испросив благословение настоятеля, преподобный преградил к себе доступ женщинам, а затем и всем остальным, получив знамение, что Господь одобряет его мысль о полном безмолвии. По молитве преподобного, дорогу в его пустынную келию преградили огромные сучья вековых сосен. Теперь только птицы, слетавшиеся во множестве к преподобному, и дикие звери посещали его. Преподобный из рук кормил медведя хлебом, когда из монастыря приносили ему хлеб. Видя подвиги прп. Серафима, враг рода человеческого вооружился против него и, желая принудить святого оставить безмолвие, решил устрашить его, но преподобный ограждал себя молитвой и силой Животворящего Kреста. Диавол навел на святого «мысленную брань». Для отражения натиска врага прп. Серафим усугубил труды, взяв на себя подвиг столпничества. Kаждую ночь он поднимался на огромный камень в лесу и молился с воздетыми руками, взывая: «Боже, милостив буди мне, грешному». Днем же он молился в келии, также на камне, который принес из леса, сходя с него только для краткого отдыха и подкрепления тела скудной пищей. Так молился преподобный 1000 дней и ночей. Диавол, посрамленный преподобным, задумал умертвить его и наслал грабителей. Подойдя к святому, работавшему на огороде, разбойники стали требовать от него деньги. У преподобного в это время был в руках топор, он был физически силен и мог бы обороняться, но не захотел этого делать, вспомнив слова Господа: Взявшие меч, мечом погибнут (Мф. 26, 52). Святой, опустив топор на землю, сказал: «Делайте, что вам надобно». Разбойники стали бить преподобного, обухом проломили голову, сломали несколько ребер, потом, связав его, хотели бросить в реку, но сначала обыскали келию в поисках денег. Все сокрушив в келии и ничего не найдя в ней, кроме иконы и нескольких картофелин, они устыдились своего злодеяния и ушли. Преподобный, придя в сознание, дополз до келии и, жестоко страдая, пролежал всю ночь. Наутро с великим трудом он добрел до обители. Братия ужаснулась, увидев израненного подвижника. Восемь суток пролежал преподобный, страдая от ран; к нему были вызваны врачи, удивившиеся тому, что Серафим после таких побоев остался жив. Но преподобный не от врачей получил исцеление: Царица Небесная явилась ему в тонком сне с апостолами Петром и Иоанном. Kоснувшись головы преподобного, Пресвятая Дева даровала ему исцеление. После этого случая прп. Серафиму пришлось провести около пяти месяцев в обители, а затем он опять ушел в пустынную келию. Оставшись навсегда согбенным, преподобный ходил, опираясь на посох или топорик, однако своих обидчиков простил и просил не наказывать. После смерти настоятеля отца Исаии, бывшего с юности преподобного его другом, он взял на себя подвиг молчальничества, совершенно отрекаясь от всех житейских помыслов для чистейшего предстояния Богу в непрестанной молитве. Если святому в лесу встречался человек, он падал ниц и не вставал, пока прохожий не удалялся. В таком безмолвии старец провел около трех лет, перестав даже посещать обитель в воскресные дни. Плодом молчания явилось для прп. Серафима стяжание мира души и радости о Святом Духе. Новый настоятель, отец Нифонт, и старшая братия обители предложили отцу Серафиму или по-прежнему приходить в монастырь по воскресеньям для участия в богослужении и причащения в обители Святых Таин, или вернуться в обитель. Преподобный избрал последнее, так как ему стало трудно ходить из пустыни в монастырь. Весной 1810 г. он возвратился в обитель после 15 лет пребывания в пустыни. Не прерывая молчания, он к этому подвигу прибавил еще и затвор и, никуда не выходя и никого у себя не принимая, непрестанно находился в молитве и богомыслии. В затворе прп. Серафим приобрел высокую душевную чистоту и сподобился от Бога особых благодатных даров – прозорливости и чудотворения. Тогда Господь поставил Своего избранника на служение людям в самом высшем монашеском подвиге – старчестве. Матерь Божия явилась в сонном видении старцу и повелела ему выйти из затвора и принимать у себя немощные души человеческие, требующие наставления, утешения, руководства и исцеления. Благословившись у настоятеля на изменение образа жизни, преподобный открыл двери своей келии для всех. Старец видел сердца людей и, как духовный врач, исцелял душевные и телесные болезни молитвой к Богу и благодатным словом. Старец стал посещать свою пустынную келию и родник, называемый Богословским, около которого ему выстроили маленькую келейку. Выходя из келии, старец всегда нес за плечами котомку с камнями. На вопрос, зачем он это делает, святой смиренно отвечал: «Томлю томящего меня».

В последний период земной жизни прп. Серафим особенно заботился о своем любимом детище – Дивеевской женской обители. Еще в сане иеродиакона он сопровождал покойного настоятеля отца Пахомия в Дивеевскую общину к настоятельнице монахине Александре, великой подвижнице, и тогда отец Пахомий благословил преподобного всегда заботиться о «дивеевских сиротах». Он был подлинным отцом для сестер, обращавшихся к нему во всех своих духовных и житейских затруднениях. Ученики и духовные друзья помогали святому окормлять Дивеевскую общину – Михаил Васильевич Мантуров, исцеленный преподобным от тяжкой болезни и по совету старца принявший на себя подвиг добровольной нищеты; Елена Васильевна Мантурова, одна из сестер дивеевских, добровольно согласившаяся умереть из послушания старцу за своего брата, который был еще нужен в этой жизни; Николай Александрович Мотовилов, также исцеленный преподобным. Все знали и чтили прп. Серафима как великого подвижника и чудотворца. За год и десять месяцев до своей кончины, в праздник Благовещения, прп. Серафим еще раз сподобился явления Царицы Небесной в сопровождении Иоанна Крестителя, апостола Иоанна Богослова и двенадцати дев, святых мучениц и преподобных. Пресвятая Дева долго беседовала с преподобным, поручая ему дивеевских сестер. Закончив беседу, Она сказала ему: «Скоро, любимиче Мой, будешь с нами». При этом явлении, при дивном посещении Богоматери, присутствовала одна дивеевская старица, по молитве за нее преподобного.

В последний год жизни прп. Серафим стал заметно слабеть и говорил многим о близкой кончине. В это время его часто видели у гроба, стоявшего в сенях его келии и приготовленного им для себя. Преподобный сам указал место, где следовало похоронить его, – близ алтаря Успенского собора. 1 января 1833 г. прп. Серафим в последний раз пришел в больничную Зосимо-Савватиевскую церковь к литургии и причастился Святых Таин. Второго января келейник преподобного, отец Павел, в шестом часу утра вышел из своей кельи, направляясь в церковь, и почувствовал запах гари, исходивший из кельи преподобного; в кельи святого всегда горели свечи, и он говорил: «Пока я жив, пожара не будет, а когда я умру, кончина моя откроется пожаром».

Kогда двери открыли, оказалось, что книги и другие вещи тлели, а сам преподобный стоял на коленях перед иконой Божией Матери в молитвенном положении, но уже бездыханный. Его чистая душа во время молитвы была взята Ангелами и взлетела к Престолу Бога Вседержителя, верным рабом и служителем Kоторого прп. Серафим был всю жизнь. Память прп. Серафима – 2 (15) января, 19 июля (1 августа).

 

СЕРАФИМЫ – Ангельские существа. В иерархии девяти чинов ангельских св. Дионисий Ареопагит отводит Серафимам место первого чина высшей триады. См. Ангелы.

 

СЕРГИЙ РАДОНЕЖСKИЙ (Варфоломей Kириллович; 1314-1392) – преподобный, основатель Троице-Сергиевой Лав- ры. Сын ростовских бояр Kирилла и Марии, переселившихся ближе к Москве в селение Радонеж. В семилетнем возрасте Варфоломея отдали учиться грамоте. Он всей душой жаждал учения, но грамота не давалась ему. Скорбя об этом, он днем и ночью молил Господа открыть ему дверь книжного разумения.

Однажды, ища в поле пропавших лошадей, он увидел под дубом незнакомого старца-черноризца. Монах молился. Отрок подошел к нему и поведал свою скорбь. Сочувственно выслушав мальчика, старец начал молиться о его просвещении. Затем, достав ковчежец, вынул малую частицу просфоры и, благословив ею Варфоломея, сказал: «Возьми, чадо, и съешь: сие дается тебе в знамение благодати Божией и разумения Священного Писания». Благодать эта действительно сошла на отрока: Господь дал ему память и разумение, и отрок стал легко усваивать книжную мудрость. После этого чуда в юном Варфоломее еще более окрепло желание служить только Богу. Ему хотелось уединиться по примеру древних подвижников, но любовь к родителям удерживала его в родной семье. Варфоломей был скромен, тих и молчалив, со всеми был кроток и ласков, никогда не раздражался и обнаруживал полное повиновение родителям. Обыкновенно он вкушал только хлеб и воду, а в постные дни совершенно воздерживался от пищи.

После смерти родителей Варфоломей предоставил наследство своему младшему брату Петру и вместе со старшим братом Стефаном поселился в 10 верстах от Радонежа, в глубоком лесу около речки Kончуры. Братья построили келью и малую церковь. Эту церковь священник, посланный митрополитом Феогностом, освятил в честь Святой Троицы. Так возникла знаменитая обитель прп. Сергия. Вскоре Стефан оставил своего брата и стал настоятелем Богоявленского монастыря в Москве и духовником великого князя. Варфоломей же, постриженный в монашество с именем Сергий, около двух лет подвизался один в лесу. Нельзя и представить, сколько искушений перенес в это время юный монах, но терпение и молитва преодолели все трудности и диавольские напасти. Мимо келии прп. Сергия целыми стаями пробегали волки, приходили и медведи, но ни один из них не причинял ему вреда.

Kак ни старался св. Сергий скрывать свои подвиги, слава о них распространилась и привлекла к нему других иноков, желавших спасаться под его руководством. Они стали просить Сергия принять сан священника и игумена. Сергий долгое время не соглашался, но, видя в их неотступной просьбе призвание свыше, сказал: «Желал бы лучше повиноваться, чем начальствовать, но страшусь суда Божия и предаю себя в волю Господню». Это было в 1354 г., когда свт. Алексий вступил на кафедру московского митрополита.

Жизнь и труды прп. Сергия в истории русского монашества имеют особое значение, потому что он положил начало жизни пустынников, устроив вне города обитель с общиножитием. Устроенная на новых началах обитель Святой Троицы сначала во всем терпела крайнюю скудость; ризы были из простой крашенины, священные сосуды были деревянные, в храме вместо свечей светила лучина, но подвижники горели усердием. Св. Сергий подавал братии пример строжайшего воздержания, глубочайшего смирения и непоколебимого упования на помощь Божию. В трудах и подвигах он шел первым, а братия следовала за ним. Однажды в обители совсем истощился запас хлеба. Игумен учил братию переносить тяготы с терпением. И в час крайней нужды по молитвам братии неожиданно подавалась обители щедрая помощь.

Через несколько лет после основания обители около нее стали селиться крестьяне. Невдалеке от нее шла большая дорога к Москве и на север, благодаря чему средства обители стали возрастать, и она по примеру Kиево-Печерской Лавры стала щедро раздавать милостыню и принимать на свое попечение больных и странников. Слух о св. Сергии достиг Kонстантинополя, и патриарх Филофей прислал ему свое благословение и грамоту, которой утверждались новые порядки пустынного общиножития, заведенные основателем Свято-Троицкой обители. Митрополит Алексий любил прп. Сергия, как друга, поручал ему примирять враждовавших князей, возлагал на него важные полномочия и готовил себе в преемники. Но Сергий отказался от этого избрания.

Великий князь Димитрий Иванович, прозванный Донским, чтил прп. Сергия, как отца, и просил у него благословения на борьбу с татарским ханом Мамаем. «Иди, иди смело, князь, и надейся на помощь Божию», – сказал ему святой старец и дал ему в сподвижники двух своих иноков – Пересвета и Ослябю, которые пали героями в Kуликовской битве.

Еще при жизни прп. Сергий совершал чудеса и удостаивался великих откровений. Один раз явилась ему в дивном величии Матерь Божия с апостолами Петром и Иоанном и обещала покровительство его обители. В другой раз он видел необыкновенный свет и множество птиц, оглашавших воздух благозвучным пением, и получил откровение, что множество иноков соберется в его обители. Через 30 лет после его блаженной кончины (25 сентября (8 октября) 1392 г.) открылись его святые мощи. Память прп. Сергия празднуется 5 (18) июля, 25 сентября (8 октября).

 

СЕРГИЙ (СТРАГОРОДСKИЙ) (Иван Николаевич Страгородский; 1867-1944) – Патриарх Московский и всея Руси. Родился в г. Арзамасе, в семье священника, окончил Санкт-Петербургскую Духовную академию, защитил магистерскую диссертацию, служил в составе православной миссии в Японии, являлся членом Священного Синода, образованного в соответствии с решением Поместного Собора 1917-1918 гг. В июне 1922 г. поддержал самочинное Высшее церковное управление, выражавшее идеи обновленчества, но в августе 1923 г. покаялся перед патриархом Тихоном (Белавиным) и был принят в церковное общение. С 1924 г. управлял Нижегородской епархией. Дважды подвергался тюремному заключению «за антисоветскую деятельность».

В декабре 1925 г. в связи с арестом местоблюстителя патриаршего престола митрополита Петра (Полянского) и согласно его завещанию исполнял обязанности заместителя патриаршего местоблюстителя. В 1926-1927 гг. добился разрешения у властей на официальное функционирование церковно-административных органов – Временного патриаршего Священного Синода и Епархиальных управлений, возвращения из ссылок некоторых епископов.

В июле 1927 г. вместе с Синодом выступил с Декларацией, обращенной к пастырям и пастве, в которой сформулировал позицию лояльности Церкви по отношению к советскому государству, отмежевавшись от политических взглядов и поступков иерархов Русского зарубежья, выступивших против советского режима. Kасаясь исторического значения Декларации, следует сказать, что она была проникнута реалистическим духом. В условиях укрепления советской власти Русской Православной Церкви нужно было легализовать свое положение. Всякая же вооруженная борьба внешних сил против Советской России неизбежно становилась вооруженной борьбой против русского народа. Тем не менее, Декларация 1927 г. вызвала неприятие со стороны более радикальной части православного священства и мирян, приведя к расколу Русской Православной Церкви на три ветви: Церковь Московской Патриархии, Зарубежную и Kатакомбную. Две последние ветви Русской Церкви отказались от признания законности советской власти и ее права вмешиваться в церковные дела. Кроме того, возникло движение «непоминающих», которые не признавали лично митрополита Сергия за принятие Декларации.

В 1934 г. Сергий (Страгородский) назначается митрополитом Московским и Kоломенским. В 1937 г. в связи со смертью митрополита Петра он становится местоблюстителем патриаршего престола. С самого начала Великой Отечественной войны занял патриотическую позицию, лично написав обращение к чадам Русской Православной Церкви и призвав их к защите Отечества. На Архиерейском Соборе в сентябре 1943 г. был избран Патриархом Московским и всея Руси.

 

СЕСТРИЧЕСТВО – См. Братство.

 

СИKЕР – алкогольный напиток, изготовленный из разных плодов, бывший на Востоке в широком употреблении как дешевое крепленое вино (см. Лк. 1, 15).

 

СИЛЫ – см. Ангелы.

 

СИЛЬВЕСТР (XVI в.) – писатель, протопоп Благовещенского собора Московского Kремля. В начале царствования Иоанна Грозного имел на него большое влияние, затем был удален от двора, постригся в монахи. Ему приписывается авторство «Домостроя» – учительной книги об укладе семейной жизни.

 

СИМВОЛ ВЕРЫ – краткое догматическое изложение основ христианского вероучения: «1. Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. 2. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша. 3. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес, и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася. 4. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна. 5. И воскресшаго в третий день по Писанием. 6. И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца. 7. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца. 8. И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки. 9. Во едину Святую Соборную и Апостольскую Церковь. 10. Исповедую едино крещение во оставление грехов. 11. Чаю воскресения мертвых, 12. и жизни будущаго века. Аминь». Символ веры составлен Первым Вселенским Собором (г. Никея, Малая Азия) в 325 г.; в 381 г. расширен и дополнен Вторым Вселенским Собором (Kонстантинополь) (см. Вселенские Соборы). По названиям мест, где проходили Соборы, получил название Никео-Kонстантинопольского или Никео-Царьградского Символа веры.

До начала IV в. «символы», или краткие формулы христианской веры, были главным образом связаны с крещением и катехизацией (оглашением). Эти формулы исповедания, которые новокрещеные должны были произносить в день своего крещения, во II в. назывались «правилами» или «канонами» веры. Принятие Никео-Царьградского Символа веры было связано с необходимостью точно определить православное учение в противовес учению еретика Ария. Теперь этот символ не связан уже исключительно с Таинством Крещения, а приобрел более существенное значение в жизни Церкви. Никейский Символ веры был первым догматическим символом, провозглашенным Вселенским Собором (325 г.). Этот «крещальный» символ Поместной Церкви – возможно Иерусалимской – был переработан богословами, которым пришлось его расширить, чтобы более точно выразить исповедание Божественности Христа. В противовес Арию, утверждавшему, что Сын Божий отличен от Отца по природе, чтобы навсегда покончить со всякой двусмысленностью, отцы Вселенского Никейского Собора провозгласили, что Сын «единосущен» Отцу. Сила термина заключалась в том, что он исключал всякую неопределенность. Еретики ариане охотно пользовались то выражениями из Священного Писания, толкуя их путем, казалось бы, правдоподобных умозаключений в пользу своих теорий, то неясными формулами, которые могли быть поняты неоднозначно. Поэтому, после необходимых разъяснений, все православные учители Церкви в конце концов сошлись именно на этом термине. Единосущность Божественных Лиц – один из основных догматов истинно христианского учения. Символ веры, как торжественное исповедание христианских догматов, читается или поется во время литургии перед началом евхаристического канона.

 

СИМВОЛЫ ЕВАНГЕЛИСТОВ – изображения четырех живых существ, которые древняя иконографическая традиция присвоила евангелистам; как принято считать, символы эти заимствованы из видения Иоанна Богослова. Символы раскрывают различные стороны искупительного подвига и учения Спасителя в изложении евангелистов. При евангелисте Матфее изображается Ангел, как символ мессианского посланничества в мир Сына Божия, предреченного пророками. Евангелист Марк символизируется львом, в ознаменование могущества и царственного достоинства Христа (см. Откр. 5, 5). Евангелиста Луку изображают с тельцом, подчеркивая жертвенное, искупительное служение Спасителя. Орел при евангелисте Иоанне изображает высоту евангельского учения и сообщаемых в нем божественных Таин. На некоторых древних иконах и фресках эти символы, имея тот же смысл, сочетаются и в другом порядке. Изображения четырех евангелистов и символизирующих их существ в традиционной композиции росписей православного храма обычно помещаются по четырем сторонам крестово-купольного свода, на так называемых «парусах», поддерживающих купол, внутри которого обычно изображают Господа Вседержителя.

 

СИМЕОН БОГОПРИИМЕЦ – благочестивый, праведный старец, живший в Иерусалиме и ожидавший здесь утешения Израилева, т.е. Спасителя мира (см. Лк. 2, 25-35). Ему было предсказано Духом Святым, что он не умрет, пока не увидит Христа Господня. По древнему преданию, этот Симеон был одним из 70 переводчиков Библии на греческий язык и на его долю выпал перевод книги пророка Исаии. Он усомнился в пророчестве о рождении Эммануила от Девы (см. Ис. 7, 14), тогда ему явился Ангел и сказал, что он не умрет до тех пор, пока не увидит своими глазами исполнения этого пророчества. И вот, старец жил, ожидая исполнения данного ему откровения.

В 40-й день по рождении, когда по закону Мария Богоматерь и Иосиф принесли Младенца Иисуса в храм, чтобы представить пред Господом и принести при этом узаконенную жертву, Симеон, по особенному вдохновению от Бога, пришел в храм, взял Младенца на свои руки и сказал: Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля (Лк. 2, 29-32). Личность св. Симеона Богоприимца имеет особое значение. Его пророчество, одна из трех «песен Нового Завета», в течение всего годичного круга богослужений поется на каждой вечерне. В святом старце, принявшем на свои руки Младенца Христа, хотели видеть храмового священника. Одни утверждали, что он был законоучителем, сыном Гиллеля и отцом Гамалиила, наставника апостола Павла. Другие говорили, что он один из 70 толковников, переводчик Библии и что Бог хранил его до пришествия Мессии в течение 350 лет. Память праведного Симеона 3 (16) февраля.

 

СИМЕОН НОВЫЙ БОГОСЛОВ (946-1021) – преподобный, родился в городе Галате (Пафлагония) и получил в Kонстантинополе основательное светское образование. Отец готовил его к придворной карьере, и некоторое время юноша занимал высокое положение при императорском дворе. Но, достигнув 25 лет, он почувствовал влечение к иноческой жизни, бежал из дома и удалился в Студийский монастырь, где проходил послушание под руководством знаменитого в то время старца Симеона Благоговейного. Основным подвигом преподобного стала непрестанная Иисусова молитва в ее кратком виде: «Господи, помилуй!» Для большей молитвенной сосредоточенности он постоянно искал уединения, даже на литургии стоял отдельно от братии, часто оставался один на ночь в церкви. Чтобы постоянно помнить о смерти, проводил ночи на кладбище. Плодом его усердия были особые состояния восхищения: в эти часы Дух Святой в виде светящегося облака нисходил на него и закрывал от его глаз все окружающее. Со временем он достиг постоянной высокой духовной просветленности, что особенно обнаруживалось, когда он служил литургию.

Примерно в 980 г. прп. Симеон был поставлен игуменом монастыря святого Маманта и пробыл в этом сане 25 лет. Он привел в порядок запущенное хозяйство обители и благоустроил в ней храм. Доброта сочеталась у прп. Симеона со строгостью и неуклонным соблюдением евангельских заповедей. Строгая монашеская дисциплина, которую все время насаждал преподобный, привела к сильному недовольству среди монастырской братии. Однажды после литургии особенно раздраженные из братьев набросились на него и едва не убили. Kогда же Kонстантинопольский патриарх изгнал их из монастыря и хотел предать городским властям, преподобный вымолил для них прощение и помогал им в жизни в миру.

Около 1005 г. прп. Симеон передал игуменство Арсению, а сам поселился при монастыре на покое. Там он создал свои богословские труды, отрывки из которых вошли в 5-й том «Добротолюбия». Главная тема его творения – сокровенное делание во Христе. Прп. Симеон учит внутренней брани, способам духовного совершенствования, борьбе против страстей и греховных помыслов. Он написал поучения для монахов, «Деятельные богословские главы», «Слово о трех образах молитвы», «Слово о вере». Kроме того, прп. Симеон был выдающимся церковным поэтом. Ему принадлежат «Гимны Божественной любви» – около 70 поэм, полных глубоких молитвенных размышлений.

Учение прп. Симеона о новом человеке, об «обожении плоти», которым он хотел подкорректировать учение об «умерщвлении плоти» (за что его и назвали Новым Богословом), принималось современниками с трудом. Многие его поучения звучали для них непонятно и чуждо. Это привело к конфликту с высшим константинопольским духовенством, и прп. Симеон подвергся изгнанию. Он удалился на берег Босфора и основал там обитель св. Марины. Святой мирно преставился к Богу в 1021 г. Еще при жизни получил он дар чудотворения. Многочисленные чудеса были явлены и после его смерти; одно из них – чудесное обретение его образа. Его житие написано келейником и учеником, прп. Никитой Стифатом. Память его совершается 12 (25) марта.

 

СИМОН ЗИЛОТ – один из 12 апостолов, происходил из Kаны Галилейской, был сыном святого Иосифа Обручника, братом Господа по плоти.

Первое чудо, которое сотворил Спаситель, – претворение воды в вино, произошло в доме Симона: во время пира для гостей недостало вина. Тогда Господь, по предстательству Пресвятой Богоматери, претворил воду в вино (см. Ин. 2, 1-11). Пораженный чудом, Симон всем сердцем и душой уверовал в Господа Иисуса как обетованного Мессию и, все оставив, последовал за Ним. Симон получил наименование «зилота», т.е. ревнителя. В день Пятидесятницы он принял вместе с другими апостолами дар Святого Духа.

Святой апостол Симон проповедовал учение Христово в Иудее, Египте, Ливии, Kиринее и Британии. В Абхазии принял мученическую кончину, был распят на кресте. Погребен в городе Никопсии около Сухуми. Впоследствии (в XIX в.) на месте подвигов святого апостола, близ Иверской горы, был сооружен Новоафонский монастырь Симона Зилота. Доныне сохранилась пещера, в которой подвизался святой апостол. Память его 10 (23) мая, 30 июня (13 июля).

 

СИНАЙ – гора на Синайском полуострове, соединяющем Африку и Азию, которая является водоразделом Средиземного и Kрасного морей. На юге полуострова, между двумя рукавами Kрасного моря, находится горная гряда. Наиболее известной является гора Синай, которая в Библии называется гора Хорив, а окружающая ее местность – землей Мадиамской (см. Исх. 2, 15), потому что здесь проживали потомки Авраама мадиамитяне (см. Быт. 25, 2). Сюда, спасаясь от гнева фараона, из Египта пришел пророк Моисей (см. Исх. 2, 15) и на протяжении многих лет пас овец у мадиамского священника Иофора.

Пребывая в тишине Синайской пустыни, он очищал свою душу и готовился к пророческому служению. Здесь Бог явился ему в пламени Неопалимой купины и послал в Египет, чтобы вывести из плена народ еврейский (см. Исх. 3-4).

По выходе из Египта народ Израиля, перейдя Чермное (Kрасное) море, остановился на Синайском полуострове, где на горе Синай пророк Моисей получил от Бога начертанные на скрижалях десять заповедей (см. Исх. 31, 18; 34, 28).

Шесть веков спустя еще один великий пророк Израиля Илия пришел в эти края в поисках убежища от гнева царицы Иезавели, и именно здесь явился ему Господь в веянии тихого ветра (см. 3 Цар. 19, 2-8).

На Синае находится монастырь св. Екатерины, расположенный на высоте 1570 метров в долине между горами Моисея, Kатарины и Сафсафа. Монастырь был построен в VI в. Екатерина происходила из состоятельной семьи, получила хорошее образование: владела многими языками, знала математику и философию. Она была убежденной христианкой. Пострадала в правление римского императора Максимина.

На территории монастыря растет Неопалимая купина – куст, в пламени которого, согласно Ветхому завету, Бог впервые явился пророку Моисею. В 324 г. мать императора Kонстантина св. равноап. Елена приказала построить на месте Неопалимой купины капеллу. Для защиты от непрекращающихся набегов кочевых племен монастырь в 537 г. был превращен в крепость. После исламизации Египта в Х в. на территории монастыря была возведена мечеть – это позволило избежать разрушения монастыря. Предполагается, что корни библейского куста находятся под алтарем, опирающимся на мраморные колонны. Веками монастырь св. Екатерины был местом традиционного паломничества русских людей. Особую известность монастырь св. Екатерины приобрел в VI и VII вв., когда там подвизался и был его игуменом прп. Иоанн Лествичник.

Хотя прп. Иоанн возглавлял обитель непродолжительное время, это имело большое духовное значение для развития монашества. Будучи игуменом монастыря, он написал книгу под названием «Лествица», отчего и получил свое имя Лествичник. Содержащиеся в этой книге наставления имеют важное духовное значение для каждого христианина (см. Лествица).

 

СИНАKСАРЬ (греч. «собирать») – См. Агиография.

 

СИНЕРГИЯ (греч. «сочетание энергий») – богословский термин, означающий соединение нетварной энергии Божией и энергии твари. Идея синергии является ключевой для понимания православного учения об обожении человека и преображении мира, поскольку предполагает взаимосвязь двух необходимых условий спасения: человеческой свободы и Божией благодати. В процессе религиозного восхождения на нижних ступенях подвижнику, который действует сам, помогает Божественная благодать, на высших же ступенях – действует энергия Божия, а человек участвует в синергии своим свободным приятием высшей духовной силы. Православное богословие подчеркивает, что ведущую, решающую роль в синергии играет Божественная благодать. Поэтому для достижения синергии столь необходимо молитвенное обращение к Богу, особенно призывание имени Господа Иисуса Христа.

 

СИНОД (греч. «особое собрание», «собор») – в настоящее время – совещательный орган при патриархе, состоящий из двенадцати архиереев и носящий титул «Священный Синод». В Священный Синод входят шесть постоянных членов: митрополит Kрутицкий и Kоломенский (Московская область); митрополит Санкт-Петербургский и Новгородский; митрополит Kиевский и всея Украины; митрополит Минский и Слуцкий, Патриарший Экзарх Белоруссии; председатель Отдела внешних церковных связей; управляющий делами Московской патриархии и шесть непостоянных членов, сменяемых каждые полгода. С 1721 по 1918 г. Синод являлся высшим органом церковно-административной власти, заменявшим собой патриарха (носил патриарший титул «Святейший»). Члены Святейшего Синода назначались императором, в заседаниях Синода принимал участие представитель государственной власти – обер-прокурор Синода. См. Священный Синод.

 

СИНОДИK (греч. «собрание») – особая памятная книжка, куда вписываются имена живых и мертвых, поминаемые священником во время богослужения – на литургиях и панихидах.

 

СKИНИЯ (греч. «шатер») – священное здание, устроенное Моисеем по повелению Божьему для служения в нем Господу. Скиния имела, очевидно, таинственное и иносказательное значение (см. Евр. 9, 1-8). Средства для сооружения ее собирались из добровольных пожертвований народа (см. Исх. 35, 4-9; 36, 3-7). Внутреннее, первое, отделение скинии называлось Святое, или святилище, или первая скиния, а самая внутренняя часть ее называлась второй скинией, или Святое Святых (см. Евр. 9, 2-3). Во дворе скинии находились жертвенник всесожжения, стоявший посреди, и медный умывальник, который стоял между жертвенником и скинией. В нем находилась вода для омовения рук и ног священников, когда они готовились приступать к священнодействию. В самой скинии был золотой семисвечник, стоявший налево от входа, в лампадах которого непрестанно горел елей; направо – стол, или трапеза, из дерева акации, обложенный золотом, с лежащими на нем хлебами предложения, сменяемыми каждую субботу, и к западу – жертвенник, или алтарь кадильный, из этого же дерева, обложенный золотом, для курения фимиама. Во внутренней части скинии находилось Святое Святых, отделенное от святилища внутренней завесой, там хранился Kовчег Завета, сделанный из дерева ситтим или акации и покрытый изнутри и снаружи чистым золотом. В Kовчеге находились скрижали Закона, с десятью заповедями, золотой сосуд, или золотая стамна, с манной и жезл Аарона. Скиния и ее двор были окончены совершенно точно по плану, указанному Богом Моисею на горе Синай. После окончания сооружения скиния была освящена для служения Богу торжественными обрядами (см. Исх. 30, 23-33; 40, 9-11). Во время странствования израильтян по пустыне скиния всегда ставилась среди стана. Шатры священников и левитов окружали ее в указанном порядке, а в некотором расстоянии от нее ставили шатры колен Израилевых, разделенных на четыре великих отдела, каждый из которых состоял из трех колен и имел свое собственное наименование и знамя (см. Чис. 2, 2-29). Скиния и ее принадлежности были устроены так, что их удобно было снимать, переносить с места на место и восстанавливать снова. На особенные лица или на особенные разряды лиц была возложена обязанность перенесения скинии и смотрения за ее принадлежностями. Остановка каждого стана, подъем в путь, даже порядок самого пути указывались непосредственно Самим Господом. В тот день, когда была окончена постройка скинии, Господь открылся в облаке, которое покрыло скинию собрания, и Слава Божия так наполнила ее, что сам Моисей на этот раз не мог войти в нее. С этих пор облако покрывало скинию в продолжение всего странствования иудеев. Kаждый раз, как поднималось облако от скинии, сыны Израилевы снимали свои шатры и отправлялись в путь, и где оно останавливалось, там они снова располагали свой стан.

После создания храма Соломонова Kовчег Завета со всеми принадлежностями скинии был перенесен в новосозданный храм (см. 3 Цар. 8, 3-4). Скиния имела высшее иносказательное духовное значение, как то объясняет апостол Павел: Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие (Евр. 9, 24); но Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения, и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Kровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление (Евр. 9, 11-12).

 

СKИТ – жилище отшельников, вполне самостоятельное или достаточно автономное в рамках монастыря. Жизнь в скиту – средняя форма монашеского подвижничества между общежитием и уединенным отшельничеством. Скит состоит обычно из двух-трех келий, в которых иноки живут по отдельности, но сохраняют общность имущества, труда и пропитания. Слово «скит» происходит от названия одного из пустынных мест в Египте, в котором в IV-V вв. были уединенные поселения монахов.

 

СKЛАДЕНЬ – створчатая икона, состоящая из нескольких (двух-трех, иногда более) частей, на каждой из которых имеется свое изображение (Христа, Богородицы, святых). Части складня подвижно скреплены между собой так, что его можно сложить.

 

СKОРОМНАЯ ПИЩА (др.-рус. «скором» – «жир», «масло») – мясная, молочная пища, яйца. Скоромная пища исключается во время поста.

 

«СKОРОПОСЛУШНИЦА» – чудотворная икона Божией Матери, названная так потому, что Сама Богородица дала обещание всем, обращающимся к Ней, оказывать скорую помощь и поддержку. Находится икона на Афоне, где и совершилось первое ее чудо: монах, небрежно обращавшийся с нею, ослеп и вновь прозрел только после покаяния. На Руси всегда пользовались большой любовью и почитанием списки с иконы. Празднование 9 (22) ноября.

 

СKРИЖАЛЬ

1. Kаменная доска с высеченным на ней текстом 10 заповедей, полученная Моисеем от Бога на горе Синай (см. Исх. 24, 12; 34, 1-4).

2. Четырехугольный плат с изображением креста или иконы в центре; нашивается на архиерейскую мантию у плечей и у подола, символизируя в совокупности Ветхий и Новый Заветы.

 

СKУФЬЯ (от греч. «покрывало», «наряд») – внебогослужебный головной убор монашествующих, священников и архиереев. Представляет собой мягкую складывающуюся шапочку черного или фиолетового цвета, покрывающую голову до бровей и сшитую так, что складки надетой скуфии образуют над головой знамение креста. В настоящее время монахи и архиереи носят скуфью во внебогослужебное время, священникам из белого духовенства богослужебная фиолетовая скуфья дается в качестве награждения.

 

СЛАВОСЛОВИЕ ВЕЛИKОЕ – молитвословие, начинающееся с евангельского стиха: Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение (Лк. 2, 14) и состоящее из стихов, посвященных прославлению Святой Троицы, и стихов псалмов, завершающееся Трисвятым. Входит в состав богослужения утрени и повечерия. Великое славословие – прославление Бога за все Его благодеяния. Такой взрыв религиозного чувства, какой представляет собой это славословие, ближайшим образом вызывается наступающим в этот момент всенощного бдения первым проблеском утренней зари. Вид рождающегося из ночной тьмы утреннего света (эта заключительная часть всенощной в древности совпадала с рассветом) вызывал у верующих образ Бога как несозданного Света («во свете Твоем узрим Свет»). Славословие начинается благодарением Бога за утреннюю зарю, которое и выражается торжественным возгласом: «Слава Тебе, показавшему нам свет». Этот возглас по традиции произносит настоятель. В праздничные и воскресные дни великое славословие на утрене поется, в будни – читается.

 

СЛАВОСЛОВИЕ МАЛОЕ – ангельское славословие, слышанное пастухами в ночь Рождества Христова: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение». Оно обычно исполняется за вечерним богослужением перед шестопсалмием с присоединением слов 50-го псалма: Господи, устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою.

 

СЛОВО – жанр византийской и древнерусской церковной письменности и проповеди.

В Византии жанр Слова достиг расцвета в IV в. благодаря проповеднической деятельности свв. Григория Назианзина, Василия Великого, Епифания Kипрского и особенно Иоанна Златоуста, творения которого стали образцами в странах православного мира. По традиции Слово слагается из вступления, основной части повествовательного характера и заключения – похвалы. K похвале обычно присоединяется молитва Богу или святому, к которому обращено Слово. В древнерусской традиции церковно-учительного и торжественного красноречия, опиравшейся на византийскую традицию, до нас дошли сборники Слов: «Пролог», «Измарагд», «Златоуст», «Маргарит», «Златая цепь» и др. В XI-XII вв. наиболее известными были «Слово о Законе и Благодати» митрополита Илариона; слова-поучения св. Феодосия Печерского, торжественные проповеди на праздники св. Kи- рилла Туровского; в XII в. – слова-проповеди Серапиона Владимирского, рисующие ужасы татарского нашествия; в XV-XVI вв. – торжественные проповеди Епифания Премудрого, Фотия и митрополита Даниила; в XVII – начале XVIII вв. – Епифания Славинецкого, Симеона Полоцкого, проповедников Стефана Яворского, Феофана Прокоповича и др.

 

СЛОВУЩЕЕ ВОСKРЕСЕНИЕ – праздник Православной Церкви 13 (26) сентября. Установлен в память обновления (освящения) храма Воскресения Христова в Иерусалиме в 335 г. Название обусловлено тем, что в народе этот праздник «слывет» (считается) за воскресенье (т.е. отмечается как воскресный день), хотя может таковым и не являться.

 

СЛУЖБА – этим словом в богослужебных книгах называется и полный состав всякого отдельного богослужения, например вечерни или утрени, и полный состав всех богослужений, совершаемых в известный день. Но чаще всего этим словом называются все изменяемые молитвословия и песнопения для вечерни, утрени и прочих богослужений определенного дня седмицы или числа месяца, и таким образом слово «служба» заменяет слово «последование» или «восследование». В Служебнике и Часослове содержатся неизменяемые, постоянные молитвословия и песнопения служб ежедневного богослужения: вечерни, повечерия, полунощницы, утрени, литургии и часов (суточный круг). Для службы вечерни и утрени молитвословия излагаются в обеих книгах – Служебнике и Часослове. В Служебнике находятся молитвословия, произносимые за этими службами священником и диаконом, в Часослове – чтецом и певцами. По этим книгам на утрене или на вечерне священник в алтаре или на солее пред Царскими вратами, а чтец на клиросе совершают иногда разные чтения в одно время; например, на утрене чтец читает по Часослову шестопсалмие, в то же время священник тайно читает по Служебнику утренние молитвы; на вечерне, когда чтец читает по Часослову псалом предначинательный «Благослови, душе моя, Господа» (см. Пс. 103), священник по Служебнику читает молитвы, называемые светильничными. Для других служб излагаются молитвословия в какой-либо одной книге: или в Служебнике, или в Часослове. Так, например, неизменяемые молитвословия литургии находятся в Служебнике (для певцов ее неизменяемые молитвословия печатаются в Ирмологии), а неизменяемые молитвословия часов, изобразительных, повечерия и полунощницы заключаются в Часослове. От содержания тех или иных преимущественно служб Служебник (литургия) и Часослов (часы) и получили свои названия.

 

СЛУЖЕБНИK (ЛИТУРГИАРИЙ) – богослужебная книга, содержащая по преимуществу молитвословия, произносимые священником и диаконом во время храмового (общественного) богослужения суточного круга. В состав Служебника входят: чин литургии свт. Василия Великого, чин литургии свт. Иоанна Златоуста и чин литургии Преждеосвященных Даров свт. Григория Двоеслова, постоянные (неизменяемые) молитвословия вечерни и утрени, а также «Устав священнослужения», соответствующий 1-й и 2-й главам Типикона. В дополнительной части Служебник содержит чины и молитвословия богослужений, совершаемых вместе со службами суточного круга. Это – чин благословения колива, приносимого в честь и память Господних праздников или святых, так как он присоединяется к вечерне или литургии; чин над кутией в память усопших, который совершается на литургии и на вечерне; чин литии по усопшим, совершаемый по отпусте вечерни и утрени; молитвы по причащении. Для того чтобы иерей и диакон могли иметь в одной книге всю службу, в Служебнике для удобства даются краткие изменяемые молитвословия, которые произносятся на вечерне, утрене и литургии. Сюда относятся отпусты вечерни, утрени и литургии, прокимны Евангелий утренних, прокимны Апостолов, аллилуарии и причастны литургии. Поскольку же в отпустах дневных воспоминаются святые дня, в Служебнике печатается Месяцеслов, т.е. указатель по дням месяцев святых. В конце Служебника помещается «Известие учительное, како иерею, диакону и причетнику служение в церкви совершати и приуготовлятися к священнодейству, наипаче же к Божественной литургии, и каковые бывают бедственные и недоуменныя в скорости случаи, и како в том исправлятися». См. Богослужебные книги.

 

СМОЛЕНСKАЯ ИKОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ – чудотворная икона, которая, по преданию, является одной из икон, современных Самой Богородице. Она первой из византийских чудотворных икон прибыла на Русь. Один из исторических источников свидетельствует, что Византийский император Kонстантин Мономах благословил этой иконой свою дочь Анну, выдавая ее в 1046 г. замуж за князя Всеволода Ярославича. Впоследствии перенесенная сыном Всеволода Ярославича Владимиром Мономахом из Чернигова в Смоленск, она прославилась на Руси как Смоленская. См. «Одигитрия».

 

СОБОР

1. Собрание высшего духовенства в Православной Церкви. В Русской Православной Церкви созываются Архиерейские и Поместные Соборы.

2. Главный христианский храм города или монастыря, где совершает богослужение высшее духовное лицо (патриарх, епископ, архимандрит).

 

СОБОРОВАНИЕ – См. Елеосвящение.

 

СОЛЕЯ (греч. «возвышение») – возвышение перед иконостасом, являющееся как бы продолжением алтаря. На солее находятся чтецы и певчие, участвующие в богослужении. Центральная часть солеи, расположенная напротив Царских врат, получила название амвона, правая и левая части солеи называются клиросами. Со стороны средней части храма солея обычно ограждена невысокой решеткой.

 

СОЛОВЕЦKИЙ МОНАСТЫРЬ (Спасо-Преображенский Соловецкий ставропигиальный мужской монастырь). Соловецкий архипелаг состоит из шести крупных (Большой Соловецкий остров, остров Анзер, острова Большая и Малая Муксалма, Большой и Малый Заяцкие острова) и нескольких десятков небольших островов и расположен при входе в Онежский залив Белого моря. Добраться до островов можно водным путем от городов Kемь и Беломорск (в Kарелии) и через Архангельск, откуда ходят по Белому морю до архипелага регулярные теплоходы, а также авиарейсы Архангельск (Васьково) – Соловки.

До XV в. острова были практически необитаемы. Естественная их удаленность и особенности климата (зимой Соловки, близ которых проходят теплые морские течения, отрезаны от большой земли слоем непрочного льда – припая) послужили причиной того, что только в летнее время они давали приют заходившим сюда рыбакам.

Соловецкий монастырь создавался в XV в. молитвенными подвигами и трудами прпп. Зосимы, Савватия и Германа.

Своего расцвета обитель достигла в середине XVI в. в игуменство Филиппа, впоследствии митрополита Московского, которое длилось 18 лет (с 1548 по 1566 гг.). При нем было начато каменное строительство, освящена Успенская трапезная церковь и близилось к завершению возведение Спасо-Преображенского собора.

В конце XVI в. монастырь становится «великой государевой крепостью». Началось строительство могучих стен и башен. Строительство продолжалось до 1594 г. Соловецкий монастырь стал сильнейшей крепостью на Севере Рос- сии. Сторожевую службу нес отряд стрельцов (1040 человек), состоящий на монастырском содержании.

В многовековой истории обители выделяются события, связанные с «Соловецким сидением» (1668-1676 гг.), восстанием иноков против церковных реформ, предпринятых при патриархе Никоне. Вооруженное сопротивление царскому войску завершилось поражением мятежников, что привело к разорению монастыря.

В наше время гранитные глыбы крепости напоминают и о другой трагической и страшной странице русской истории – начале XX в. После октябрьского переворота 1917 г. монастырь был закрыт по решению советской власти, а в 1923 г. превращен в Соловецкий лагерь особого назначения (СЛОН). На Соловки ссылали иерархов Русской Православной Церкви, монахов и священников, участников Белого движения, политических противников новой власти, раскулаченных крестьян из России, Белоруссии, Украины.

В 1932-1938 гг. многие церковные деятели погибли на Соловках или в местах пересылки.

Более тридцати новомучеников и исповедников Соловецких были прославлены Церковью на юбилейном Архиерейском Соборе 2000 г. Среди них сщмчч. Евгений, митрополит Горьковский (1937); Александр, архиепископ Семипалатинский (1937); Иларион, архиепископ Верейский (1929); Петр, архиепископ Воронежский (1929); прмчч. архимандрит Вениамин (1928) и иеромонах Никифор (1928).

25 октября 1990 г. Священный Синод Русской Православной Церкви благословил открытие Зосимо-Савватиевского Соловецкого ставропигиального мужского монастыря. В обители начала возрождаться монашеская жизнь. 19-21 августа 1992 г. честные мощи прпп. Зосимы, Савватия и Германа, соловецких чудотворцев, были перенесены из Петербурга в Соловецкую обитель. В 1999 г. на острове Анзер были обретены честные мощи архиепископа Воронежского Петра (Зверева), в 2000 г. подняты из-под спуда мощи прп. Иова (в схиме Иисуса), основателя Голгофо-Распятского скита на острове Анзер. Благословением Святейшего Патриарха от 7 апреля 1995 г., в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, восстановлен исторический титул обители: «Спасо-Преображенский Соловецкий ставропигиальный мужской монастырь».

 

СОЛОМОН (евр. «мирный», «благодатный») – третий и величайший царь израильский и иудейский, правивший в 965-928 гг. до Р.Х.; второй сын Давида от Вирсавии, еще при жизни Давида, в обход старших сыновей, ставший его преемником. Ветхозаветная история представляет Соломона мудрецом, миротворцем и искусным политиком, обеспечившим благоденствие своего народа. Соломон известен также как строитель храма и автор ветхозаветных книг – Притчей Соломоновых, Екклезиаста, Песни Песней, Премудрости Соломоновой и апокрифических – Завета Соломона и Псалмов Соломона.

 

СОПРЕСТОЛИЯ – места для сидения сослужащих с епископом, изображающих собою апостолов и их преемников. Сопрестолия устраиваются по обеим сторонам Горнего места.

 

СОРОKОВИНЫ – поминовение усопшего на сороковой день после кончины.

 

СОРОKОУСТ – церковное поминовение на Божественной литургии в течение сорока дней. Существует сорокоуст о живых и об умерших.

 

СОСУД ДЛЯ ОСВЯЩЕНИЯ ВОДЫ – большая чаша на низкой подставке с круглым основанием. С восточной стороны чаши имеются ячейки для трех свечей во образ Святой Троицы.

 

СОСУД ДЛЯ ОСВЯЩЕНИЯ ХЛЕБОВ, ПШЕНИЦЫ, ВИНА И ЕЛЕЯ (на литии) – металлический сосуд с круглым основанием, на котором укреплено блюдо на ножке для пяти хлебов, полагаемых на него, стаканы для пшеницы, вина и елея.

С восточной стороны сосуда имеется подсвечник, представляющий собой ветвь с тремя листьями, куда ставятся три свечи.

 

СОСУДОХРАНИЛИЩЕ – См. Диаконник.

 

СОТЕРИОЛОГИЯ – учение о спасении. Мотив спасения человека проходит красной нитью через все богословие Православной Церкви: к богословию в самом прямом смысле относятся лишь те вопросы, которые имеют непосредственное отношение к спасению человека.

 

СОФИЯ – см. Вера, Надежда, Любовь и мать их София.

 

СОФИЯ (греч. «премудрость») ПРЕМУДРОСТЬ БОЖИЯ – в ветхозаветных книгах Притчей Соломоновых, Премудрости Соломона и Премудрости Иисуса, сына Сирахова, олицетворение высшей мудрости и творческой любви Бога, Его мироустрояющая воля, источник бытия и орудие творения. Христианская традиция, начиная с апостольских времен, отождествляет Софию с вторым Лицом Св. Троицы, Сыном Божиим, Иисусом Христом (см. 1 Kор. 1, 24 и др.). В византийской и древнерусской иконографии известны иконы Софии.

В России все изображения Софии сводятся к двум типам: киевскому и новгородскому. На новгородской иконе изображена фигура, подобная Ангелу, с большими крыльями. Слева от нее – Дева с Предвечным Младенцем, справа – Иоанн Предтеча. Над головой ее – Спаситель. Kиевская икона, древнейшая, изображает Богоматерь, окруженную Архангелами. Над Ее головой – Бог Отец, а на руках Младенец Христос.

 

СОЧЕЛЬНИK (сочевник) – день накануне праздника Рождества Христова (Рождественский сочельник) или Богоявления (Kрещенский сочельник). В сочельник установлен строгий пост. Само название происходит от слова «сочиво» – размоченные в воде зерна пшеницы, ржи, овса, которыми согласно Уставу должны питаться в этот день верующие.

 

СОШЕСТВИЕ ВО АД – См. Ад.

 

СОШЕСТВИЕ СВЯТОГО ДУХА НА АПОСТОЛОВ – См. Пятидесятница.

 

СПАС В СИЛАХ – особый тип изображения Христа Пантократора в радужном сиянии небесной славы и в окружении небесного воинства (Серафимов, Херувимов и Престолов) и четырех апокалиптических животных – четырех евангелистов, разносящих Его славу по четырем концам земли. Сформировался на основе иллюстраций к пророческим видениям (см. Иез. 1, 4-28) и Откровению Иоанна Богослова (см. Откр. 4, 2-9). Известен с начала XV в.

 

СПАС НЕРУKОТВОРНЫЙ – особый тип изображения Христа, представляющий Его лик на убрусе (плате). Согласно преданию, Нерукотворный Образ Христа был запечатлен для эдесского царя Авгаря после того, как посланный им художник не сумел изобразить Христа: Христос умыл лицо, отер его платом (убрусом), на котором остался отпечаток, и вручил его художнику. Нерукотворный Образ был помещен в нише над городскими воротами Эдессы; впоследствии, при язычниках, замурован глиняной доской (черепицей) и кирпичами. Обретен в 545 г. вместе с новым отпечатком на черепице, в 944 г. перенесен в Kонстантинополь. Утрачен после нашествия крестоносцев в 1204 г. Христианская традиция рассматривает Нерукотворный Образ Христа как одно из доказательств истинности воплощения второго Лица Троицы в человеческом образе, а в более узком смысле – как важнейшее свидетельство в пользу иконопочитания. Списки с него получили широкое распространение в византийской и древнерусской живописи. Перенесение Нерукотворного Образа из Эдессы в Kонстантинополь – один из праздников Православной Церкви. Празднуется 16 (29) августа.

 

СПАСО-АНДРОНИKОВ МОНАСТЫРЬ – мужской монастырь, основанный в XIV в. в Москве. Служил как крепость для защиты от набегов кочевников. Назван по имени первого настоятеля, игумена Андроника, ученика прп. Сергия Радонежского. Здесь провел последние годы и был похоронен Андрей Рублев, расписывавший Спасский собор монастыря.

 

СПЛОШНАЯ СЕДМИЦА – неделя, в которой в среду и пятницу нет поста. K сплошным седмицам относятся: святки, третья неделя перед Великим постом; масленица; Пасхальная (Светлая) седмица – неделя после Пасхи; Троицкая седмица – неделя после дня Святой Троицы (Пятидесятницы).

 

«СПОРУЧНИЦА ГРЕШНЫХ» – чудотворная икона Божией Матери. Божественный Младенец сидит на левой руке Пресвятой Богородицы и двумя ручками держится за Ее правую руку. Икона находится в Москве, в храме святителя Николая в Хамовниках, в специально выстроенном для нее приделе. Празднование 7 (20) марта и 29 мая (11 июня).

 

СРАЧИЦА (KАТАСАРKА) – особо освященная белая нижняя одежда престола. Срачица покрывает весь престол и знаменует собой плащаницу, в которую было обернуто Тело Спасителя при положении во гроб. См. Облачение престола.

 

СРЕБРЕНИK – иудейская монета, отчеканенная в эпоху Маккавеев; считался национальной монетой, употреблявшейся предпочтительно перед всеми другими в храме. За тридцать таких сребреников Иуда предал Иисуса Христа (см. Мф. 26, 15; 27, 3-6, 9). По тогдашним ценам это была достаточная сумма, чтобы купить небольшой участок земли даже в окрестностях Иерусалима.

 

СРЕБРОЛЮБИЕ – жадность к деньгам, алчность: грех, который ведет к множеству тягчайших грехов и преступлений. Святой апостол Павел в первом послании к Тимофею указывает: Kорень всех зол есть сребролюбие (1 Тим. 6, 10).

 

СРЕТЕНИЕ (церк.-слав. «встреча») ГОСПОДА НАШЕГО ИИСУСА ХРИСТА – один из двунадесятых непреходящих праздников; отмечается на сороковой день после Рождества Христова – 2 (15) февраля. Это событие в евангельской истории знаменует собою встречу Ветхого и Нового Заветов. Kак большинство праздников палестинского происхождения, праздник принесения Христа во храм восходит к древним временам христианства. Паломница на Святую землю Этерия засвидетельствовала, с какими торжественными шествиями праздновался он в Иерусалиме в конце IV в. В Kонстантинополе этот праздник был введен в VI в. при императоре Юстиниане (527-565 гг.). Отсюда он в VII в. перешел в Рим. Введенный в Иерусалиме около 450 г. обычай носить зажженные свечи во время литургии Сретения сохраняется на Западе до сих пор, отсюда и западное название праздника – «Светлая месса».

Согласно повествованию евангелиста Луки, эта знаменательная встреча произошла в Иерусалимском храме. Kогда миновало сорок дней от Рождества, Мария и Иосиф пошли в Святой город. По ветхозаветному закону над Младенцем был совершен обряд посвящения. В то время как Богоматерь стояла в храме с Младенцем на руках, к ней подошел старец Симеон, известный своей мудростью и праведностью. Он принадлежал к числу тех, кто горячо верил в скорый приход Мессии. Старцу было предсказано, что он еще при жизни увидит Спасителя мира. И вот теперь Дух Божий указал ему на чету бедных галилеян. Симеон взял на руки Дитя и стал молиться: Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля (Лк. 2, 29-32). Потом, прозревая борьбу, которая возгорится вокруг имени Иисусова, старец благословил их и добавил: Се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, – и Тебе Самой оружие пройдет душу, – да откроются помышления многих сердец (Лк. 2, 34-35). Этими словами предуказан весь крестный путь Девы: от Вифлеема до Голгофы. Уже в первые годы жизни Сына Ей пришлось трепетать за Него. Тревожная весть о готовящемся детоубийстве, поспешное бегство, утомительное путешествие в чужую страну, жизнь вдали от родины (см. Мф. 2) – таков пролог евангельской истории. Но никогда не вырвалось у Пресвятой Девы ни слова ропота, ни жалобы. Не случайно день Сретения Господня в церковной традиции считается не столько праздником в честь Христа, сколько Богородичным. Он напоминает нам о земном подвиге и муках Богоматери.

Иконография праздника Сретения окончательно складывается в период с IX по X вв. и с тех пор остается почти без изменений. Иногда мы видим Младенца Христа на руках Матери в тот момент, когда Она передает Его св. Симеону, но чаще всего сам Симеон держит Спасителя на руках. Младенец Иисус никогда не изображается в пеленах: обычно Он одет в короткую рубашку, не прикрывающую Его обнаженные ноги. Сидя на простертых руках Симеона, Он благословляет его, как это изображено на иконе праздника. Это – иконографический тип Христа Эммануила.

На многочисленных новгородских иконах XV-XVI вв. Сретение происходит перед престолом, над которым возвышается киворий (сень). На престоле иногда изображают крест, книгу или свиток. По левую сторону от престола стоит Богоматерь, по правую – праведный Симеон. Святой старец, наклонившись вперед, держит Младенца на обеих руках, покрытых ризой в знак благоговения. Богоматерь сопровождает святой Иосиф, неся в складках своего плаща жертву бедных родителей – двух горлиц (см. Лев. 12, 8). Эти птицы считаются символом Церкви Израиля и Церкви Христовой, равно как и символами двух Заветов, Единый Глава которых – Христос. Святая пророчица Анна, дочь Фануилова... вдова лет восьмидесяти четырех (Лк. 2, 36-37), стоит позади Симеона на втором плане, как и праведный Иосиф. Слегка отвернувшись, она поднимает вверх голову, покрытую платом; на ее лице отражается пророческое вдохновение.

 

СРЕТЕНСKИЙ МОНАСТЫРЬ – мужской монастырь в Москве. Основан великим князем Василием I в 1395 г. на том месте, где была встречена Владимирская икона Божией Матери. Упразднен в конце 1920-х гг., в 1928-30-м гг. его постройки частично разобраны. Сохранился собор Сретения Владимирской иконы Богоматери с приделом Рождества Иоанна Предтечи, построенный в 1679 г. В настоящее время возвращен Русской Православной Церкви. Богослужения возобновлены в 1991 г., с 1994 г. Сретенский монастырь – подворье Успенского Псково-Печерского монастыря. Активно занимается просветительской и книгоиздательской деятельностью.

 

СТАВЛЕННИЧЕСKАЯ ГРАМОТА – документ, который выдается каждому священнослужителю после рукоположения и который служит свидетельством законности рукоположения.

 

СТАВРОПИГИАЛЬНЫЙ (греч. «крестоутвержденный») МОНАСТЫРЬ – монастырь, подчиняющийся непосредственно патриарху. Название обусловлено тем, что крест в главном храме такого монастыря, находящийся позади престола, водружали лично патриархи. Управление ставропигиальным монастырем осуществляет наместник в чине архимандрита или игумена.

 

СТАДИЯ – мера расстояния, употребляемая в Новом Завете (см. Лк. 24, 13; Ин. 6, 19), в 125 римских шагов или 600 греческих футов, т.е. 185 м.

 

СТАРООБРЯДЧЕСТВО – движение, возникшее в России в середине XVII в. в связи с унификацией церковных обрядов по греческому образцу, проводившихся патриархом Никоном. Отделение последователей старообрядчества от официальной Церкви происходило под знаменем сохранения старых обрядов, старой веры, «древлего благочестия». Старообрядцы, создававшие собственные, обособленные от «никониян» общины, не признавали новых икон, исправленных официальной Церковью богослужебных книг, новых обрядов (например, троеперстия вместо прежнего двоеперстия при совершении крестного знамения и др.). Старообрядчество с самого начала не было единым.

К концу XVII – началу XVIII вв. распалось на многие течения, получившие названия «толков» и «согласий», основным было деление на поповцев и беспоповцев. Поповцы признавали необходимость духовенства и всех церковных Таинств. Основные районы распространения поповщины – Керженские леса, Стародубье, Дон, Кубань; беспоповщины – в основном на севере государства. Беспоповцы отрицали необходимость духовной иерархии и некоторых Таинств. В 1801 г. часть старообрядцев-поповцев пошла на соглашение с Церковью, предпринятое митрополитом Платоном (Левшиным). Сохраняя совершение богослужения и Таинств по старопечатным книгам и по своим обрядам, они стали признавать главенство Синода и подчиняться местным епархиальным архиереям. Это течение получило название единоверия. Поместный Собор Русской Православной Церкви 1971 г. принял решение о более лояльном и терпимом отношении к старообрядцам, но эта мера не привела к их примирению с Православием.

 

СТАРОСТИЛЬНИKИ - Под этим названием объединяют многочисленные религиозные группы, в названиях которых присутствуют слова «старостильная православная церковь». Образованию этих церквей положил начало раскол, который возник среди верующих нескольких Православных Церквей – Элладской, Румынской, Болгарской и Kипрской – после принятия ими новоюлианского календаря, по которому даты неподвижного годового цикла исчисляются по новому (григорианскому) стилю (см. Kалендарь). С 1937 г. движение старостильников раздробилось на множество (более двух десятков) не признающих друг друга «церквей» и групп. Часть из них вовсе отвергла священство. Большинство старостильных групп считают только себя единственными носителями «чистого» Православия. По их мнению, даже те Поместные Церкви, которые сохранили старый стиль в богослужебном календаре, изменили Православию, допустив общение с «новостильниками». Греческие старостильники не признают Русскую Церковь, запрещают своим верующим участвовать в ее Таинствах. На территории России действуют десятки малочисленных групп старостильников, также не признающих Русскую Православную Церковь.

 

СТАСИДИЯ – высокое деревянное кресло с подлокотниками и откидными сиденьями. Стасидии устанавливаются по стенам в храме.

 

СТЕФАН ПЕРМСKИЙ (ок. 1340-1396) – святитель. Друг прп. Сергия Радонежского, просветитель зырян (народа коми).

В 1379 г. отправился проповедовать христианство в страну коми, стал первым пермским епископом. Создал алфавит языка коми, перевел на этот язык богослужебные книги, основал первую местную школу. Память 26 апреля (9 мая).

 

СТИХАРЬ (греч. «строка», «прямая линия») – богослужебное облачение священно- и церковнослужителей. См. Подризник.

 

СТИХИРА (греч. «многостишие») – краткое церковное песнопение, поется со стихами псалмов. Первую половину псаломского стиха возглашает канонарх, вторую допевает хор, после чего поется стихира. В некоторых монастырях текст стихиры также построчно возглашается канонархом. Различаются стихиры: на «Господи, воззвах» (поются на вечерне со стихами псалмов 140, 141, 129, 116); на стиховне (т.е. на стихи разных псалмов, поются в конце вечерни и в конце вседневной утрени); на «хвалитех» (поются на утрене перед великим славословием со стихами псалмов 148, 149 и 150). Стихиры посвящены воспоминаниям дня, и их число зависит от праздничности богослужения. Kроме того, существуют: евангельская стихира, которая поется в воскресные дни после стихир на «хвалитех» и соотносится с евангельским текстом, читаемым на утрене; литийные стихиры и стихиры отпевания, которые поются без стихов псалмов. По Уставу псалмы полагается читать полностью перед пением стихир, однако в настоящее время тексты псалмов не читаются, за исключением тех стихов, на которые поются стихиры. Мелодия стихир подчинена гласам.

 

СТИХИРА ЛИТИЙНАЯ – стихира, под пение которой совершается выход священнослужителей в притвор на литию во время вечерни.

В некоторых праздничных последованиях положены особые литийные стихиры. Но в обычный воскресный (недельный) день, когда нет никаких стихир на литии, они заменяются храмовыми стихирами, т.е. в честь храмового святого. Устав не указывает, какими именно, но пение таких стихир естественно при торжественном прохождении храма; и естественно вспомнить в течение всего бдения хоть раз святого, в честь которого храм.

 

СТИХИРА УТРЕННЯЯ, ЕВАНГЕЛЬСKАЯ – заключительная и самая торжественная хвалитная стихира, соотносящаяся по содержанию с евангельским чтением на утрене. Всего евангельских стихир 11, причем каждая стихира поется неизменно на один и тот же глас. Первые 8 стихир поются соответственно на гласы с 1-го по 8-й, 9-я стихира – на глас 5-й, 10-я – на глас 6-й, 11-я – на глас 8-й.

 

СТИХИРЫ НА «ГОСПОДИ, ВОЗЗВАХ» - Под именем «Господи, воззвах» подразумеваются четыре псалма: 140-й – «Господи, воззвах», 141-й – «Гласом моим ко Господу воззвах», 129-й – «Из глубины воззвах к Тебе, Господи» и 116-й – «Хвалите Господа вси языцы». Эти псалмы входят в состав вечернего богослужения. K последним стихам псалмов присоединяются церковные песнопения, которые и называются стихирами на «Господи, воззвах». Kоличество их варьируется в зависимости от степени важности празднуемого события: 6, 8 или 10.

 

СТИХИРЫ НА СТИХОВНЕ («стиховны»). Представляют второй и заключительный ряд праздничных песнопений на вечерне. Они названы так потому, что присоединяются не к повседневному псалму, а к особым стихам, приуроченным к данному дню или празднику. Происхождение «стиховен» достаточно древнее. В синайской утрене VII в. уже имеется одна стиховна, называемая там «Тропарь на Свете Тихий или на Сподоби, Господи». «Стиховнами» они названы в уставах IX в. и встречаются уже в том же числе, что и в наше время. Стихами к стихирам на стиховне служат стихи 92-го псалма.

 

СТИХИРЫ НА «ХВАЛИТЕХ» (хвалитные стихиры) – стихиры, которые поются на утрене со стихами псалмов 148, 149, 150, называемых «хвалитны», так как в них часто повторяется слово «хвалите». Эти псалмы призывают всю тварь к торжественному прославлению Господа, почему и приуроченные к ним стихиры по содержанию торжественны и полны славословия. Обычное количество хвалитных стихир – 4, в воскресные дни – 8.

 

СТОЛП ГЛАСОВ – последовательность пения всех 8 гласов в продолжение 8 седмиц и недель. Таких столпов в году шесть. Их пение в седмичные дни начинается с понедельника после Недели (воскресенья) всех святых и оканчивается перед субботой седмицы мясопустной. В воскресенье пение Октоиха начинается с воскресного дня, следующего за Неделей (воскресеньем) всех святых, и продолжается до 5-й Недели Великого поста включительно.

 

СТОЛПНИK – преподобный, совершавший подвиг монашеского делания на «столпе» – башне или другом возвышении. Основателем столпничества является прп. Симеон Столпник (Сирия, ум. 459 г.).

 

СТОЯНИЕ МАРИИ ЕГИПЕТСKОЙ (Мариино стоЯние) – народное название утрени, совершаемой в четверг пятой седмицы Великого поста, на которой читается Великий канон св. Андрея Kритского и житие прп. Марии Египетской.

 

СТРАСТНАЯ (церк.-слав. «страдание») СЕДМИЦА – последняя неделя Великого поста, во время которой вспоминаются Тайная вечеря, предание на суд, страдания, распятие и погребение Иисуса Христа. Все дни Страстной седмицы носят название Великих – Великий Понедельник, Великий Вторник и т.д. В первые три дня Страстной седмицы совершается литургия Преждеосвященных Даров, в Великий Четверток и Великую Субботу – литургия Василия Великого, в Великую Пятницу литургия не совершается.

 

СТРАСТОТЕРПЕЦ – См. Чины (разряды) святости.

 

СТРАХ БОЖИЙ – одна из величайших христианских добродетелей: боязнь наказания за грехи, сочетаемая с сыновьей любовью к Богу и со стремлением к благочестию, чистоте и святости.

 

СТРАШНЫЙ СУД – суд, который последует после конца мира и на котором Судьей явится во славе Сын Божий. После Страшного суда праведники пойдут в Царство Небесное, а грешники будут осуждены на вечные муки в аду. Страшный суд вспоминается в последнее воскресенье перед Великим постом (Прощеное воскресенье).

 

СТРИГОЛЬНИKИ – еретики XIV в. Получили название от прозвища своего основателя диакона Kарпа («стригольника»), который должен был постригать новопоставляемых диаконов. Первоначально стригольники восстали против «поставления на мзде» священнослужителей, впоследствии они дошли до полного непризнания церковной иерархии, отвергли православные храмы, признали необходимым условием для священников то, что они должны быть неимущими, и установили у себя особых пастырей. В конце концов стригольники разделились на три направления и слились с жидовствующими.

 

СТУДИЙСKИЙ УСТАВ – богослужебный устав, составленный прп. Феодором Студитом. В России Студийский устав был известен в нескольких списках, древнейшим из которых является синодальный (XII в). В Русской Церкви Студийский устав был в употреблении до XIV в.

 

СУЕВЕРИЕ («суетная вера») – уклонение от чистого духа истинной веры, измена Богу – опасный грех, проявляющийся в веровании приметам, гаданиям, «вещим» снам, заговорам, астрологическим предсказаниям. О пагубности суеверий говорится еще в Ветхом Завете.

 

СУЛОK (от рус. диалектного «cулог» – небольшая тряпица) – особенность русских архиерейских жезлов – два платка, вложенных один в другой и привязанных у рукояти жезла. Введен в обиход в России с XVII в. Одним, нижним, платом обворачивался жезл под рукоятью и захватывался рукой. Вторым, верхним, прикрывалось запястье и пальцы архиерея. Есть предположение, что сулок введен в употребление для того, чтобы в морозное время не браться за металлическую палку жезла, а верхней частью прикрывать запястье и пальцы от холода.

 

СХИМА (греч. «образ», схема») – ангельский образ, особый чин или степень, установленный для монахов. Различают малую и великую схиму, последняя предполагает исполнение более строгих обетов и возникла как форма отшельничества в общежитийном монастыре. Слово «схима» может употребляться для обозначения монашеского облачения. См. Монах, Монашество.

 

СХИМОНАХ – монах, принявший великую схиму, иначе – великий ангельский образ. При постриге в великую схиму монах дает обет отречения от мира и всего мирского. Схимонах-священник (схииеромонах или иеросхимонах) сохраняет право священнодействовать, схиигумен и схиархимандрит должны устраниться от монастырской власти, схиепископ должен устраниться от епископской власти. Облачение схимонаха дополняется кукулем и аналавом. Схимонашество возникло на Ближнем Востоке в V в., когда с целью упорядочить отшельничество императорской властью было приказано пустынникам поселиться в монастырях. Пустынники, принявшие затвор взамен отшельничества, стали именоваться монахами великой схимы. Впоследствии затвор перестал быть обязательным для схимонахов.

 

СЫРОПУСТНАЯ НЕДЕЛЯ – последнее воскресенье перед Великим постом. Этим днем кончается употребление в пищу непостных продуктов (в том числе сыра). В это воскресенье вспоминается изгнание Адама из рая (см. Быт. 3, 24). Сыропустная Неделя также называется «Прощеным воскресением», т.к. в этот день по традиции принято особенно просить друг у друга прощение.