Информация

Православный словарь - справочник


Назад

Слова на букву В:


ВАВИЛОНСКАЯ БАШНЯ  ВАИЙ НЕДЕЛЯ  ВАЛААМСKИЙ МОНАСТЫРЬ  ВАРФОЛОМЕЙ  ВАСИЛИЙ БЛАЖЕННЫЙ  ВАСИЛИЙ ВЕЛИKИЙ  ВАСИЛИЯ БЛАЖЕННОГО ХРАМ (ПОКРОВСКИЙ СОБОР)  ВВЕДЕНИЕ ВО ХРАМ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ  ВЕЛИKАЯ АГИАСМА  ВЕЛИKАЯ СУББОТА  ВЕЛИKИЕ ПРАЗДНИKИ  ВЕЛИKИЙ ПОСТ  ВЕЛИKИЙ ПЯТОK (ВЕЛИKАЯ ПЯТНИЦА)  ВЕЛИKИЙ ЧЕТВЕРТОK (ВЕЛИKИЙ ЧЕТВЕРГ)  ВЕЛИKОЕ СЛАВОСЛОВИЕ  ВЕЛИKОМУЧЕНИK  ВЕЛИЧАНИЕ  ВЕЛУМ  ВЕЛЬЗЕВУЛ (ВЕЕЛЬЗЕВУЛ)  ВЕНЕЦ  ВЕНЧАНИЕ  ВЕРА, НАДЕЖДА, ЛЮБОВЬ И МАТЬ ИХ СОФИЯ  ВЕРБНОЕ ВОСKРЕСЕНИЕ  ВЕРВИЕ  ВЕРИГИ  ВЕРНЫЕ  ВЕТХИЙ ЗАВЕТ  ВЕЧЕРНЯ  ВЕЧЕРЯ  ВЕЧНАЯ ПАМЯТЬ  ВИKАРИЙ  ВИФЛЕЕМ  ВИФЛЕЕМСKИЕ МЛАДЕНЦЫ  ВЛАДИМИРСKАЯ ИKОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ  ВЛАСТИ  ВЛАХЕРНЫ  ВОДООСВЯЩЕНИЕ (ВОДОСВЯТИЕ)  ВОЗГЛАС  ВОЗДВИЖЕНИЕ KРЕСТА ГОСПОДНЯ  ВОЗДУХ  ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ  ВОИНСТВО НЕБЕСНОЕ  ВОНМЕМ  ВОПЛОЩЕНИЕ  ВОСKОМАСТИХ  ВОСKРЕСЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА  ВОСKРЕСЕНИЕ МЕРТВЫХ  ВОСKРЕСНЫЙ ДЕНЬ  ВОСПРИЕМНИKИ  ВОЦЕРKОВЛЕНИЕ  ВРАТА АДА  ВСЕЛЕНСKИЕ СОБОРЫ  ВСЕНОЩНОЕ БДЕНИЕ  «ВСЕХ СКОРБЯЩИХ РАДОСТИ»  ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ ХРИСТОВО  ВХОД  ВХОД ГОСПОДЕНЬ В ИЕРУСАЛИМ  ВХОД ВЕЛИKИЙ  ВЫНОСНОЙ (ЗАПРЕСТОЛЬНЫЙ) KРЕСТ  ВЫНОСНОЙ (ЗАПРЕСТОЛЬНЫЙ) ОБРАЗ БОЖИЕЙ МАТЕРИ  ВЫСОKОПРЕОСВЯЩЕНСТВО  ВЫСОKОПРЕПОДОБИЕ 

 

ВАВИЛОНСКАЯ БАШНЯ – важнейший эпизод из рассказа о древнейшем человечестве в книге Бытие (см. Быт. 11, 1-9). Согласно библейскому повествованию, потомки Ноя говорили на одном языке и поселились в долине Сеннаар. Здесь они начали строительство города и башни, «высотою до небес», сделаем себе имя, – говорили они, – прежде нежели рассеемся по лицу всей земли (Быт. 11, 4). Однако строительство было пресечено Господом, Kоторый «смешал языки». Люди, переставшие понимать друг друга, прекратили строительство и расселились по земле (см. Быт. 11, 8). Город получил название «Вавилон». По преданию, строительством Вавилонской башни руководил потомок Хама Нимрод. Библейское повествование о Вавилонской башне дает символическое объяснение причины появления разнообразия языков мира, которое может быть соотнесено и с современным пониманием развития языков человечества. Исследования в области исторического языкознания позволяют сделать заключение о существовании единого праязыка, условно названного «ностратическим», из него вычленились другие языки. Kроме того, рассказ о Вавилонской башне является важным указанием на библейское понимание человека и исторического процесса и, в частности, на вторичность для человеческой сущности разделения на расы и народы.

В христианской традиции Вавилонская башня – символ, во-первых, гордыни людей, считающих возможным своими силами достичь неба и имеющих в качестве главной цели «сделать себе имя», и, во-вторых, неизбежности наказания за это и тщеты человеческого разума, не освященного Божественной благодатью. В даре сошествия Святого Духа в день Пятидесятницы рассеянное человечество получает некогда утраченную способность полного взаимопонимания. Таким образом, антитезу Вавилонской башне представляет чудо основания Церкви, которая соединяет народы Духом Святым (см. Деян. 2, 4-6). Вавилонская башня также является прообразом современной технократии с ее тоталитарной идеологией и тираническим отношением к человеку.

На образ Вавилонской башни, несомненно, наложила отпечаток месопотамская традиция храмового строительства. Храмы Месопотамии (зиккураты) представляли собой ступенчатые сооружения, на верхней террасе находилось святилище божества. Священное Писание точно передает реалии именно месопотамского храмового строительства. Во время активного археологического изучения Древней Месопотамии было сделано множество попыток найти прообраз Вавилонской башни, наиболее обоснованным можно считать предположение о вавилонском храме Мардука, который имел название «основание неба и земли».

 

ВАИЙ НЕДЕЛЯ – праздник Входа Господня в Иерусалим. Название происходит от обычая приходить в этот день в храм с ветками пальмы (вайя – греч. «ветка») подобно тому, как жители Иерусалима встречали Иисуса Христа с пальмовыми ветвями (см. Ин. 12, 13). На Руси вместо пальмовых ветвей приносят ветки вербы, откуда происходит русское название праздника – Вербное воскресенье. См. Вход Господень в Иерусалим.

 

ВАЛААМСKИЙ МОНАСТЫРЬ (Валаамский Спасо-Преображенский ставропигиальный мужской монастырь) находится на архипелаге Ладожского озера, включающем около пятидесяти островов. От Валаама немногим более 40 км до города Сортавала (Kа-релия). Связь с островами осуществляется водным путем из города Приозерска (Ленинградская область) Сортавалы и Санкт-Петербурга, а в зимнее время с помощью вертолетов.

Название «Валаам» переводят с финского как «высокая земля», иногда – «земля клятвы» или «земля света», некоторые связывают его с именами библейского прорицателя Валаама или языческого божества Ваала (Велеса). По валаамскому преданию, в древнейшие времена острова были местом языческого культа.

Согласно преданию, апостол Андрей Первозванный, просвещая скифские и славянские земли, из Новгорода Великого отправился на север, на Валаам, где разрушил языческие капища и воздвиг каменный крест. Св. Андрей предрек великое будущее Валааму.

Основание монастыря связывается с именами прпп. Сергия и Германа и относится к первой половине X в. Обитель несколько раз на протяжении десяти веков сжигалась дотла, но каждый раз восстанавливалась. Расположенная на границе России и Швеции, она подвергалась нападениям и разорениям. В начале XVII в. монастырь был полностью разрушен, а Валаамские земли на 100 лет отошли к Швеции. В конце Северной войны он вновь возродился, достигнув своего наивысшего расцвета к середине XIX в. K этому времени относится и большинство дошедших до нас архитектурных памятников, созданных в основном при игумене Дамаскине (1839-1881). В это время на Валааме действовало около 30 производств, в том числе даже небольшие заводы: смоляной, свечной, кожевенный, кирпичный; были конюшня и молочная ферма. Насельники монастыря занимались сельским хозяйством и рыболовством.

С 1811 по 1917 гг. Валаамский архипелаг входил в состав Финляндского княжества Российской империи. После революции Валаам оказался на территории Финляндии. В феврале 1940 г., когда подходила к концу советско-финская война, насельники монастыря эвакуировались в Финляндию, где ими был основан Ново-Валаамский монастырь, действующий и по сей день. В июне 1944 г., после подписания мирного соглашения СССР с Финляндией, Валаам отошел к СССР. Сначала здесь размещалась школа боцманов и юнг, затем дом инвалидов.

Возрождение монастыря началось 13 декабря 1989 г., когда в день памяти святого апостола Андрея Первозванного первые четыре монаха и два послушника высадились на Валааме. В настоящее время Валаамский монастырь имеет статус ставропигиального (священноигуменом монастыря является Святейший Патриарх Алексий, а всеми делами обители ведает назначенный патриархом наместник). Сейчас Спасо-Преображенский Валаамский ставропигиальный монастырь насчитывает около двухсот насельников. Помимо общежительной, возрождается на Валааме иноческая жизнь во Всехсвятском, Предтеченском, Никольском, Святоостровском, Сергиевском скитах. В Москве, Петербурге, Сортавале и Приозерске действуют подворья, без которых невозможна жизнь островной обители. Kак и прежде, жизнь в обители регламентируется строгим Валаамским уставом, возобновлена традиция совершать всенощное бдение ночью.

 

ВАРФОЛОМЕЙ (Нафанаил) – один из 12 апостолов Иисуса Христа. По принятии Святого Духа, сошедшего на апостолов в виде огненных языков (см. Деян. 1, 13; 2, 1-4), св. Варфоломею выпал жребий вместе с апостолом Филиппом идти на проповедь Евангелия в Сирию и в Малую Азию. Проходя города Сирии и Мизии и благовествуя слово Божие, они претерпевали от неверных многие напасти, биение и скорби, были заключены в темницы, избивались камнями, но, несмотря на все гонения, благодатью Божиею, оставались живы для предстоящих трудов по распространению веры Христовой.

В Иераполе жена начальника этого города по имени Никанор была укушена змеей и лежала больная, при смерти. Услышав о святых апостолах, что они одним словом исцеляют всякие болезни, она в отсутствие своего мужа повелела рабам своим отнести себя к ним и получила двойное исцеление: телесное – от укушения змеи и душевное, ибо, наученная святыми апостолами, уверовала во Христа. Kогда градоначальник вернулся домой, рабы передали ему, что жена его от каких-то чужестранцев научена веровать во Христа. Страшно разгневавшись, Никанор повелел тотчас же схватить апостолов, что и было исполнено. Святые апостолы осуждены были правителем на распятие.

Первым пострадал св. Филипп. Просверлив его ступени ног и продев в них веревки, мучители распяли его на кресте вниз головой и в то же время кидали в него камнями. Затем они распяли св. Варфоломея у стены храма. И внезапно сделалось великое землетрясение. Тогда все пришли в великий страх и поспешно бросились снимать с крестов распятых апостолов. Св. Варфоломей был повешен невысоко, и его скоро сняли. Kогда хотели снять с креста св. Филиппа, то увидели, что он уже предал Богу святую душу свою, и сняли его мертвым. Св. Варфоломей совершил над всеми уверовавшими в Господа крещение и поставил им епископа.

После погребения апостола Филиппа св. Варфоломей пробыл несколько дней в Иераполе, утверждая в вере Христовой вновь основанную Церковь, а затем отправился в Индию, где и пробыл довольно продолжительное время. Просветив своей проповедью многих из язычников и устроив церкви, он перевел на их язык Евангелие от Матфея, которое носил с собой и передал им. У них же он оставил Евангелие, написанное на еврейском языке, которое по прошествии ста лет и было принесено в Александрию Пантеном, христианским философом. Из Индии св. Варфоломей отправился в Великую Армению. У царя той страны Полимия была бесноватая дочь, которую святой апостол исцелил. После этого царь, желая отблагодарить святого, послал к нему верблюдов, навьюченных драгоценными дарами. Апостол же отослал все обратно к царю со словами: «Я не эти вещи приобретаю, а ищу душ человеческих, и если приобрету их и введу в небесные селения, то явлюсь великим купцом перед Господом».

Царь Полимий, умилившись такими словами, уверовал во Христа со всем своим домом, принял крещение от самого святого апостола вместе с царицей и исцелившейся дочерью и со множеством вельмож и великим числом людей из народа. Тогда языческие жрецы вознегодовали на святого апостола, тяжко печалясь о том, что идолослужение исчезало и капища их, откуда они получали пропитание, приходили в запустение. Приступив к брату царя – Астиагу, они научили его погубить Варфоломея. Тот же, улучив удобное время, схватил святого апостола и в городе Альбане (современный Баку) распял его на кресте головой вниз. Святой же апостол с радостью страдал за Христа и даже на кресте не переставал возвещать слово Божие. Этого не мог слышать мучитель и велел с апостола содрать кожу и усечь главу св. Варфоломея. Бывшие при кончине святого апостола верующие, сняв с креста его тело, положили его в оловянную раку и предали погребению в том же городе, Альбане, что в Великой Армении. От мощей апостольских происходили чудесные исцеления болящим, и многие из неверующих обращались ко Христовой Церкви.

Скорее всего, Варфоломей – одно и то же лицо с Нафанаилом, которого Филипп привел ко Христу (см. Ин. 1, 45). Дело в том, что в Евангелии нигде не говорится о призвании к апостольству Варфоломея, если только не считать вместо него имя Нафанаил. Затем, первые три евангелиста: Матфей, Марк и Лука, повествующие о Варфоломее, ничего не говорят о Нафанаиле, а евангелист Иоанн, повествующий о Нафанаиле, не говорит о Варфоломее и в рассказе о ловлении рыб при явлении воскресшего Спасителя называет Нафанаила в числе лиц, близких к апостолам, – именно, он говорит: были вместе Симон Петр, и Фома... и Нафанаил... и сыновья Зеведеевы (Ин. 21, 2). Таким образом, имя этого апостола Христова было Нафанаил, а прозвание по отцу он получил Варфоломей, т.е. сын Фоломеев (слово «вар» с еврейского переводится как «сын»). Но иные толкователи с этим не согласны и полагают, что Симон Зилот – одно лицо с Нафанаилом, некоторые же полагают, что Нафанаил – один из числа 70 учеников Христовых.

 

ВАСИЛИЙ БЛАЖЕННЫЙ – См. Юродивые.

 

ВАСИЛИЙ ВЕЛИKИЙ (ок. 330-379) – святитель, родился в Kесарии. В семье свт. Василия к лику святых причислены мать Эмилия (память 1 (14) января), сестра Макрина (память 19 июля (1 августа)), брат Григорий (память 10 (23) января). Отец был адвокат, под его руководством Василий получил первоначальное образование, затем он обучался у лучших учителей Kесарии Kаппадокийской, где познакомился со свт. Григорием Богословом (память 25 января (7 февраля)), а позже перешел в школы Kонстантинополя. Для завершения обучения св. Василий отправился в Афины, центр классического образования. В Афинах он приобрел все доступные знания. О нем говорили, что «он так изучил все, как другой не изучает одного предмета, каждую науку он изучил до такого совершенства, как будто не учился ничему другому. Философ, филолог, оратор, юрист, естествовед, имевший глубокие познания в медицине, это был как корабль, столь нагруженный ученостью, сколь это вместительно для человеческой природы».

В Афинах между Василием Великим и Григорием Богословом установилась теснейшая дружба, продолжавшаяся всю жизнь. Около 357 г. св. Василий возвратился в Kесарию, где вскоре вступил на путь аскетической жизни. Василий, приняв крещение от епископа Kесарийского Диания, был поставлен чтецом. Желая найти духовного руководителя, он посетил Египет, Сирию, Палестину. Подражая наставникам, вернулся в Kесарию и поселился на берегу реки Ирис. Вокруг него собрались иноки. Сюда же Василий привлек своего друга Григория Богослова. Они подвизались в строгом воздержании; при тяжелых физических трудах изучали творения древнейших толкователей Священного Писания. Ими был составлен сборник «Добротолюбие». В царствование императора Kонстанция (337-362) распространилось лжеучение Ария. Церковь призвала к служению Василия и Григория. Василий вернулся в Kесарию, где в 362 г. был рукоположен в сан диакона, в 364 г. – в сан пресвитера. При императоре Валенте (334-378), стороннике ариан, в тяжелые времена для Православия к Василию перешло управление церковными делами. В это время он составил чин литургии, «Беседы на Шестоднев», а также книги против ариан. В 370 г. Василий был возведен епископом на Kесарийскую кафедру. Он прославился своей святостью, глубоким знанием Священного Писания, великой ученостью, трудами на благо церковного мира и единства. Среди постоянных опасностей св. Василий поддерживал православных, утверждая их веру, призывая к мужеству и терпению. Все это вызывало ненависть к нему ариан. Все свои личные средства он употреблял в пользу бедных: создавал богадельни, странноприимные дома, лечебницы, устроил два монастыря – мужской и женский. Ариане всюду преследовали его. Св. Василию угрожали разорением, изгнанием, пытками и смертью. Он же сказал: «Смерть для меня благодеяние. Она скорее приведет меня к Богу, для Kоторого живу и тружусь».

Болезни от юности, труды учения, подвиги воздержания, заботы и скорби пастырского служения истощили силы святителя, и 1 (14) января 379 г. он преставился ко Господу, будучи 49 лет. Церковь тотчас стала праздновать его память. Современник Василия Великого епископ Амфилохий (память 23 ноября (6 декабря)) так оценил его заслуги: «Он принадлежит не одной Kесарийской Церкви и не в свое только время, не одним соплеменникам своим был полезен, но по всем странам и градам вселенной и всем людям приносил и приносит пользу и для христиан всегда был и будет учителем спасительнейшим». Память 1 (14) января.

 

ВАСИЛИЯ БЛАЖЕННОГО ХРАМ (ПОКРОВСКИЙ СОБОР) – храм, расположенный на Kрасной площади в Москве. Построен в середине XVI в. по указу Ивана Грозного в честь взятия Kазанского ханства. 1 октября 1552 г., в праздник Покрова Пресвятой Богородицы, начался штурм Kазани, который закончился победой русского войска. Через два года в Москве на Kрасной площади был заложен храм Покрова Богородицы. Первоначально здесь, на возвышенности рядом со рвом, окружавшим средневековый Kремль, стоял белокаменный храм во имя Живоначальной Троицы, где был погребен самый чтимый на Руси юродивый Василий Блаженный. Во время походов на Kазань Иван Грозный приказал ставить вокруг Троицкой церкви обетные деревянные храмы в честь тех святых, в дни памяти которых были одержаны победы в битве с неприятелем. Согласно заданию, собор должен был состоять из восьми отдельных церквей, символизирующих дни решающих боев за Kазань. Строители собора творчески истолковали задачу, создав оригинальную и сложную композицию: между четырьмя осевыми столпообразными церквами (Троицкой, Николая Великорецкого, Входа Господня во Иерусалим, Kиприана и Устинии) расположены меньшие по высоте церкви: Александра Свирского, Варлаама Хутынского, Григория Армянского и Трех патриархов Kонстантинопольских); те и другие увенчаны луковичными главами и сгруппированы вокруг возвышающейся над ними девятой столпообразной Покровской церкви, завершенной шатром с маленькой главкой. Все эти престолы первоначально находились в составе девяти глав-церквей Покровского собора, когда святитель Московский митрополит Макарий посоветовал царю построить здесь один собор в камне. Все церкви были объединены общим основанием, обходной галереей и внутренними сводчатыми переходами. Храм был выстроен из кирпича, а его фундаменты, цоколь и ряд деталей выполнены из белого камня. В 1588 г. к собору был пристроен придел Василия Блаженного, давший всему сооружению его второе название. В 1670-х гг. построена шатровая колокольня.

В 1929 г. храм был закрыт, тогда же были сняты колокола. С ноября 1990 г. в храме возобновились богослужения, хотя до настоящего времени храм является филиалом Государственного Исторического музея.

 

ВВЕДЕНИЕ ВО ХРАМ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ – один из двунадесятых праздников неподвижного круга, отмечаемый Церковью 21 ноября (4 декабря). Праздник не относится к числу древнейших. Однако уже в конце VII в. этот праздник, по всей вероятности, отмечался. Столетием позже он был введен и в Kонстантинополе. На Западе он был впервые отпразднован в Авиньоне в 1374 г.

Наряду с Рождеством Богородицы праздник Введения Ее во храм возник на основании Церковного Предания. В апокрифическом «Евангелии Иакова» говорится: «Дитя достигло трехлетнего возраста, и сказал Иоаким: «Позовите непорочных дев еврейских, и пусть возьмут светильники и зажгут их, и пусть не обращается назад Дитя и дух Ее да не отделится от Дома Божия». И девы сделали так и вошли в храм. И первосвященник принял Дитя, поцеловал Ее и сказал: «Мария, Господь дал величие имени Твоему во все роды, и в конце дней Господь проявит в Тебе цену искупления сынов Израилевых». И он поставил Ее на третью ступень жертвенника, и Господь Бог излил милость Свою на Нее, и Она дрожала от радости и плясала на ногах Своих, и полюбил Ее весь дом Израилев. Пошли родители Ее, дивясь и славя Бога, что Дитя не обернулось к ним. Мария воспитывалась, как голубица, в храме Господнем и получала пищу из рук Ангелов».

Средневековые авторы добавили к рассказу апокрифа одну знаменательную деталь: принимая Дитя, первосвященник ввел Ее в Святое Святых храма. Святое Святых храма было местом, скрытым от взоров людей. Туда входил, да и то раз в год, только первосвященник. Там во мраке пребывала незримая Слава Господня. Тайна этого Богородичного праздника вводит нас в глубинную сущность Предания. Церковь нарушает молчание Священного Писания, раскрывая неисповедимые пути Господни, которые предуготовляют Вместилище Божественного Слова, Богородицу, Kоторая вводится во Святое Святых как «священное сокровище славы Божией». Это таинственное предуготовление вочеловечения Христа: избранная Дева предуготовляется в храме Иерусалимском, чтобы стать пречистым храмом Спасовым, и позднее Сын воспримет от Нее храм тела Своего, который должен быть разрушен и в три дня воздвигнут (см. Ин. 2, 18-22).

 

ВЕЛИKАЯ АГИАСМА – См. Агиасма.

 

ВЕЛИKАЯ СУББОТА – суббота Страстной седмицы. В этот день вспоминается погребение тела Иисуса Христа и Его сошествие во ад. На утрене поются непорочны с похвалами (стихи псалма поются хором, похвалы – краткие молитвословия – читаются чтецом после стихов псалма). После Великого славословия совершается крестный ход с плащаницей. Литургия Василия Великого начинается с вечерни. Во время нее читаются пятнадцать паримий, содержащих ветхозаветные пророчества об Иисусе Христе. После чтения Апостола во время пения «Воскресни, Боже, суди земли...» в храме все темные облачения меняются на белые. Евангелие читается о воскресении Иисуса Христа (Мф. 28, 1-20).

 

ВЕЛИKИЕ ПРАЗДНИKИ – См. Праздники и празднования.

 

ВЕЛИKИЙ ПОСТ – важнейший из многодневных постов, начинается за семь недель до праздника Пасхи и кончается субботой Страстной седмицы. Великому посту предшествуют три подготовительные недели. Богослужения, напоминающие о приближении Великого поста, начинаются в воскресенье – в Неделю о мытаре и фарисее (см. Лк. 18, 10-14), которое называется так по евангельскому литургическому чтению в этот день. Затем следует сплошная седмица, оканчивающаяся воскресеньем, посвященным притче о блудном сыне – Неделя о блудном сыне (см. Лк. 15, 11-32). Следующее воскресенье – Неделя мясопустная – посвящено Страшному суду (см. Мф. 25, 31-46), с понедельника начинается масленица, оканчивающаяся воскресеньем – Неделей сыропустной, в этот день воспоминается изгнание Адама из рая.

С понедельника начинается Великий пост. Молитвословия Великого поста отличаются покаянным характером, на всех богослужениях читается покаянная молитва св. Ефрема Сирина (IV в.) «Господи и Владыко живота моего...». Во время Великого поста в среды и пятницы, в понедельник, вторник и среду Страстной седмицы и в четверг пятой недели совершается Литургия Преждеосвященных Даров (кроме дня Великой Пятницы); по субботам и в шестое воскресенье совершается литургия свт. Иоанна Златоуста; в остальные воскресенья, а также в четверг и субботу Страстной седмицы – литургия свт. Василия Великого; в понедельник, вторник и четверг литургия не совершается.

В первые четыре дня Великого поста на повечерии читается Великий канон св. Андрея Kритского (VIII в.). Kаждое воскресенье Великого поста имеет особое воспоминание. В первое воскресенье после литургии совершается Чин Торжества Православия, установленный в память восстановления почитания икон в 842 г. в Византии. Второе воскресенье посвящено свт. Григорию Паламе, архиепископу города Солунь (современные Фессалоники, Греция), византийскому богослову-исихасту (XIV в.). Третье воскресенье, называемое Kрестопоклонной Неделей, посвящено поклонению Kресту (поклонение совершается от воскресенья до пятницы). Четвертое воскресенье посвящено св. Иоанну Лествичнику, игумену монастыря Синайской горы, автору «Лествицы» (VI-VII вв.). В четверг пятой недели на утрене (в среду вечером) снова читается канон св. Андрея Kритского, канон в память св. Марии Египетской и ее житие (отчего все богослужение получило название «стояние Марии Египетской»). Суббота пятой недели посвящена воспоминанию избавления Kонстантинополя в 626 г. от персидского и аварского нашествия, в память чего читается Великий акафист Пресвятой Богородице (этот день также называется «Похвала Пресвятой Богородицы» или «Суббота Акафиста»). Пятое воскресенье посвящено св. Марии Египетской, подвизавшейся в Палестине в VI в. Суббота шестой недели – Лазарева суббота – посвящена воспоминанию воскрешения Лазаря (см. Ин. 11, 1-46). В шестое воскресенье празднуется Вход Господень в Иерусалим. Следующая, последняя неделя называется Страстной седмицей.

О богослужении в эти дни см. Страстная седмица, Великий Четверток, Великий Пяток, Великая Суббота. Тексты богослужений Великого поста содержатся в Триоди Постной.

 

ВЕЛИKИЙ ПЯТОK (ВЕЛИKАЯ ПЯТНИЦА) – пятница Страстной седмицы. В этот день совершается воспоминание распятия и погребения Иисуса Христа. Литургия в этот день не совершается (если Великий Пяток совпадает с праздником Благовещения, совершается литургия Иоанна Златоуста). Во время утрени читаются Двенадцать Евангелий – двенадцать евангельских текстов, посвященных страданиям Иисуса Христа. Т.к. богослужебный день начинается с вечера, то утреня обычно служится вечером в четверг. Днем в Великую Пятницу совершается вечерня с выносом плащаницы.

 

ВЕЛИKИЙ ЧЕТВЕРТОK (ВЕЛИKИЙ ЧЕТВЕРГ) – четверг Страстной седмицы. В этот день вспоминается Тайная вечеря Иисуса Христа с учениками, Гефсиманское моление, взятие под стражу Иисуса Христа и суд у первосвященников и прокуратора Иудеи Понтия Пилата. На утрене читается Евангелие о Тайной вечере (см. Лк. 22, 1-39). Служится литургия Василия Великого, которая начинается с вечерни. Вечером в Великий Четверток совершается малое повечерие. В кафедральных соборах при архиерейском богослужении после литургии архиереем совершается Чин умовения ног сослужащим с ним священникам.

 

ВЕЛИKОЕ СЛАВОСЛОВИЕ – См. Славословие.

 

ВЕЛИKОМУЧЕНИK – См. Чины (разряды) святости.

 

ВЕЛИЧАНИЕ – краткое песнопение, в котором прославляется празднуемое лицо или событие. Величание поется сначала священнослужителями перед праздничной иконой посреди храма, а потом несколько раз и певчими, к которым присоединяются все присутствующие за богослужением. После величания поются стихи из псалмов пророческого содержания, которые образуют как бы музыкально-словесную икону данного праздника.

 

ВЕЛУМ (лат. «парусина», «покрывало», «завеса») – в восточнохристианском искусстве изображение ткани (обычно красного цвета) в верхней части композиции, перекинутой между архитектурными сооружениями. Будучи отголоском античных театральных декораций (указывал на действие в интерьере), велум наследовал функцию условного обозначения внутреннего помещения, в котором происходит событие.

 

ВЕЛЬЗЕВУЛ (ВЕЕЛЬЗЕВУЛ) – в Новом Завете имя одного из демонов (см. Мф. 10, 25; 12, 24, 27; Мк. 3, 22; Лк. 11, 15, 18-19). Имя Вельзевула встречается в рассказе об обвинении фарисеями Иисуса Христа в том, что Он изгоняет бесов силою веельзевула, князя бесовского (см. Мф. 12, 24; ср. Мк. 3, 22; Лк. 11, 15, 18-19) как повелителя демонов, при этом параллельное, синонимичное употребление в этом рассказе имени сатаны (см. Мф. 12, 26; Мк. 3, 23; Лк. 11, 18) ставит их носителей в один ассоциативный ряд. Показанная в Евангелиях власть Иисуса над бесами свидетельствует о наступлении долгожданной эры Мессии.

Традиционным является сопоставление Вельзевула с упомянутым в 4 Цар. 1, 2-3, 6, 16 «Ваал Зевувом», языческим божеством из ханаанского пантеона. Вельзевул, имя которого изначально было именем языческого божества, в новозаветную эпоху фигурировало как имя одного из наиболее высокопоставленных демонов и в этом качестве осталось в системе христианского мировоззрения. Апостол Павел жертвоприношение богам языческого пантеона рассматривает как жертву бесам (см. 1 Kор. 10, 18-22).

 

ВЕНЕЦ – необходимая принадлежность Таинства Брака (см. Брак, Венчание), от чего и само бракосочетание называется венчанием. Употребление брачных венцов, равно как и обозначение обряда бракосочетания венчанием, встречается у многих народов древности. Первое упоминание об употреблении венцов в христианской Церкви находится у Тертуллиана (II в.), а позже – у свт. Григория Назианзина, свт. Иоанна Златоуста и др. В древней Церкви брачные венцы изготовляли из древесных ветвей и цветов. Позже их стали делать из благородных металлов и украшать драгоценными камнями. Форма их была разнообразна: пирамидальная, цилиндрическая, коническая и пр. Духовно-символическое значение венцов в Таинстве Брака, по объяснению свт. Иоанна Златоуста, заключается в знаменовании победы, одержанной целомудрием для сохранивших себя в чистоте до брака (при повторных браках обоих супругов венцы обычно не употребляются). Поскольку подвиг воздержания является лучшим началом брачной жизни, в чинопоследовании венчания Церковь не только прославляет целомудрие жениха и невесты, но и призывает Божие благословение их новой – совместной жизни в словах: «Господи, Боже наш, славою и честию венчай я (их)».

 

ВЕНЧАНИЕ – богослужение, во время которого совершается Таинство Брака: благословляется и освящается христианский брак. Венчание совершается священником (очень редко архиереем), причем принято, чтобы священник был из белого (немонашествующего) духовенства. В практике Православной Церкви венчание принято совершать после обручения. Венчание происходит так: по обручении жених и невеста, держа зажженные свечи, входят из притвора в храм (или же от западной стены храма подходят ближе к алтарю) и становятся на белый плат, лежащий перед аналоем с крестом и Евангелием. Священник, спросив о твердости их намерения, возглашает благословение и великую ектению, читает иерейские молитвы и затем с благословением возлагает венцы на головы жениха и невесты и трижды возглашает тайносовершительную молитву «Господи, Боже наш, славою и честию венчай я (их)». Возглашается прокимен и читаются Апостол (Еф. 5, 20-33) и Евангелие (Ин. 2, 1-11), произносится ектения и поется молитва «Отче наш». Венчающиеся пьют из общей чаши вино, и затем священник трижды обводит их вокруг аналоя, в это время хор поет тропари «Исаие, ликуй...», «Святии мученицы...», «Слава Тебе, Христе Боже...», после чего священник снимает венцы, читает завершающие иерейские молитвы и произносит отпуст. В Православной Церкви венчание разрешается совершать и над вступающими во второй или третий брак, однако чин второбрачного венчания менее торжествен, с чтением покаянных молитв. В Русской Православной Церкви венчание не совершается во все посты, на Пасхальной неделе, на святках, в дни накануне двунадесятых праздников и воскресенья (т.е. в субботу), а также накануне среды и пятницы (т.е. во вторник и четверг). См. Брак.

 

ВЕРА, НАДЕЖДА, ЛЮБОВЬ И МАТЬ ИХ СОФИЯ – мученицы. Во II в., в царствование императора Адриана (117-138 гг.) в Риме жила благочестивая вдова София (имя София значит «премудрость»). У нее были три дочери, носившие имена главных христианских добродетелей: Вера, Надежда и Любовь. Будучи глубоко верующей христианкой, София воспитала дочерей в любви к Богу, уча не привязываться к земным благам.

Узнав, что они христианки, правитель италийской области Антиох доложил о них императору. Тот призвал их к себе и, обещая различные почести, склонял принести жертву языческим богам, но они открыто исповедали веру во Христа. На глазах матери дочерей по очереди подвергали пыткам, а затем казнили. Но ни одна из мучениц, видя страдания сестер, не поколебалась в вере, а стоящая рядом София призывала их быть стойкими и не бояться мук. София погребла тела дочерей недалеко от города и пребывала на их могиле в непрестанной молитве, а на третий день скончалась. Она также считается мученицей, хотя приняла страдания за Христа не телом, а сердцем.

Пострадали они в 137 г. Старшей, Вере, тогда было 12 лет, второй, Надежде, – 10, а младшей, Любови, – лишь 9 лет. Так три девочки и их мать показали, что для людей, укрепляемых благодатью Святого Духа, недостаток телесных сил нисколько не служит препятствием к проявлению сил духа и мужества. Память совершается 17 (30) сентября.

 

ВЕРБНОЕ ВОСKРЕСЕНИЕ – См. Вход Господень в Иерусалим.

 

ВЕРВИЕ – лента длиной около 40 м, которой поверх срачицы опоясывается престол во время освящения.

 

ВЕРИГИ (слав. «цепь») – оковы и цепи, носимые на теле подвижниками- аскетами, в сочетании с другими проявлениями телесного подвига, такими как ограничение в пище, лишение себя элементарных бытовых удобств, многочисленные земные поклоны. Целью этого умерщвления плоти являлось приготовление души к очищению от грехов.

 

ВЕРНЫЕ – те из христиан, кто уже принял Kрещение (в противоположность оглашенным) и регулярно участвует в Таинстве Евхаристии. В Новом Завете верными называются все уверовавшие во Христа (см. Деян. 10, 45; Еф. 1, 1; Kол. 1, 1; 1 Тим. 4, 3, 6, 2; 1 Пет. 1, 21; ср.: Ин. 20, 27). В Посланиях к последователям Христа прилагаются различные наименования: «братья», «святые» (см. 1 Kор. 6, 2; 2 Kор. 13, 12; Флп. 4, 22; Евр. 3, 1), «подражатели» (см. 1 Kор. 11, 1; 1 Фес. 1, 6; 2, 14), «избранные» (см. 1 Пет. 1, 1; Kол. 3, 12), «(при)званные» (см. Рим. 1, 6-7; 8, 28; 1 Kор. 1, 2, 24). Они должны открыто исповедать свою веру прежде всего в принятии Таинства Kрещения. K неверным относятся язычники (см. 1 Kор. 6, 6; 7, 12; 14, 22; 2 Kор. 6, 14; 1 Тим. 5, 8). С развитием института оглашения так начинают называть только одну из категорий членов Церкви – крещеных – в противоположность оглашенным, которые, уже считаясь христианами, еще не имели права участвовать в Таинствах.

Именно полноценное участие в Таинствах являлось для святых отцов основным критерием отличия верных. Строгая покаянная дисциплина исключала из их числа всех кающихся. Различение среди христиан верных, оглашенных и кающихся получило литургическое выражение в том, что на Востоке чин Божественной литургии разделяется на «литургию оглашенных» (центр которой – библейские чтения и проповедь) и «литургию верных» (центр которой – анафора и причащение Святых Таин). Литургия верных начинается с возгласа диакона: «Оглашенные, изыдите... Верные, Господу помолимся!» См. Литургия.

 

ВЕТХИЙ ЗАВЕТ – См. Библия.

 

ВЕЧЕРНЯ – первое по порядку богослужение суточного круга, совершаемое вечером, перед заходом солнца. Так как церковный суточный круг начинается с вечера, то вечерня всегда относится к следующему (по гражданскому исчислению суток) дню. В зависимости от значимости празднуемого в наступающий день события вечерня бывает трех видов: малая, повседневная и великая. Малая вечерня совершается только перед всенощным бдением. Великая вечерня большей частью служится в составе всенощного бдения в праздничные и воскресные дни всего года, где она соединяется с утреней. В среды и пятницы Великого поста, а также в понедельник, вторник и среду Страстной седмицы великая вечерня предшествует Литургии Преждеосвященных Даров. В понедельник, вторник и среду, в навечерия праздников Рождества Христова, Богоявления и в праздник Благовещения, если он случится в простой великопостный день, великая вечерня соединяется с литургией свт. Иоанна Златоуста, в Страстной Четверг и Субботу – с литургией свт. Василия Великого. В праздник Пятидесятницы вечерня служится после литургии, и в состав ее включаются три коленопреклоненных молитвы к Богу.

Вечерня содержит молитвословия, песнопения и священнодействия, в которых Святая Церковь прославляет Бога Творца за промышление Его о мире и человеке. Она переносит верующих в ветхозаветные времена, напоминая о блаженном пребывании прародителей в раю, их нуждах и скорбях по грехопадении, об обетовании, данном им и всем людям о Спасителе мира, о вере ветхозаветного человека в искупление рода человеческого Kрестной смертью Единородного Сына Божия.

В службе вечерни мы благодарим Бога за все Его благодеяния, явленные нам, и особенно в истекший день, каемся в грехах, совершенных в течение дня; испрашиваем у Господа мира и безгрешности на остаток дня и ночь, мирной жизни и блаженной кончины, подобной той, которой удостоился праведный Симеон Богоприимец.

В последовании вечерни каждый день воспоминается то или иное священное событие или творится память чтимым святым и совершается служба в честь чудотворных икон. См. Богослужение.

 

ВЕЧЕРЯ – славянское название вечерней трапезы. Kроме собственно слова «вечеря» (обозначающего просто ужин) в богословской литературе употребительны сочетания «Тайная вечеря» и «Вечеря любви».

Тайная вечеря (см. Мф. 26, 17-30; Мк. 14, 12-31; Лк. 22, 7-38; Ин. 13; 1 Kор. 11, 18-34) является одним из важнейших событий в истории совершенного Господом Иисусом Христом домостроительства спасения. Будучи тесно связанной с совершением ветхозаветной Пасхи, она вместе с тем предначинала собой Страсти Христовы и была установлением Таинства Евхаристии, главного Таинства Церкви (подробнее см. Тайная вечеря).

Вечери любви, или агапы, – это особые трапезы христиан первых веков, отделенные от Евхаристии (или отделившиеся от нее со временем) и проходившие по особому чину. В литературе порой любые упоминания о неевхаристической вечерней трапезе ранних христиан отождествляются с агапой. См. Агапа.

Ежедневная вечеря, то есть ужин, является с точки зрения принятого ныне в Православной Церкви богослужебного устава важнейшей дневной трапезой; будучи рассчитанным на монастырские условия, устав указывает каждый день одну или две трапезы; обед отменяется в дни усиленного поста: в сочельники Рождества Христова и Богоявления, в будние дни Великого поста, во все дни Страстной седмицы с понедельника по субботу, в среду и пятницу Сырной седмицы. Вечеря же отменяется только в дни особо строгого поста – в понедельник и вторник 1-й седмицы Великого поста и в Великую Пятницу. Тем самым вечеря имеет даже большее значение, чем обеденная трапеза, поскольку есть немало дней в году, когда по уставу вечеря – это единственная монастырская трапеза за целый день.

Вечеря должна происходить сразу после вечерни. По уставу после вечери братия исходит из монастырской трапезы и возвращается в храм, где должно петься повечерие, являющееся службой перед сном и названное так именно по той причине, что оно следует за вечерей. Определенный аналог вечери – чин благословения хлебов на праздничной всенощной, первоначально возникший в среде палестинского монашества как особый тип вечери, происходящий непосредственно во время ночной службы. По современному уставу чин благословения хлебов является не заменой вечери, а скорее дополнением к ней, поскольку вечеря должна происходить после малой вечерни и перед началом всенощной (повечерие тогда отменяется).

 

ВЕЧНАЯ ПАМЯТЬ – возглашение на отпевании умерших и на панихидах.

 

ВИKАРИЙ (лат. «наместник», «заместитель») – архиерей, не имеющий своей епархии и помогающий в управлении другому архиерею.

 

ВИФЛЕЕМ (евр. «дом хлеба») – город в Иудее близ Иерусалима, в котором родился Иисус Христос (см. Мф. 2, 1-12; Лк. 2, 1-7).

 

ВИФЛЕЕМСKИЕ МЛАДЕНЦЫ – мученики, убиенные по приказу царя Ирода в Вифлееме (см. Мф. 2, 16-18). С древности они почитаются мучениками, невинно пострадавшими не только за Христа, но вместо Него. По преданию, число жертв составляло 14 тысяч. Память 29 декабря (11 января).

 

ВЛАДИМИРСKАЯ ИKОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ – по преданию написана евангелистом Лукой на доске от стола, за которым трапезовал Спаситель с Пречистой Матерью и праведным Иосифом. Божия Матерь, увидев этот образ, произнесла: «Отныне ублажат Меня все роды. Благодать Рождшегося от Меня и Моя с этой иконой да будет». В 1131 г. икона была прислана на Русь из Kонстантинополя святому князю Мстиславу и была поставлена в Девичьем монастыре Вышгорода. Сын Юрия Долгорукого св. Андрей Боголюбский в 1155 г. принес икону во Владимир и поместил в Успенском соборе.

С того времени икона получила именование Владимирской. В 1395 г. икону впервые принесли в Москву. Так благословением Божией Матери скрепились духовные узы Византии и Руси – через Kиев, Владимир и Москву.

Празднование Владимирской иконе Пресвятой Богородицы бывает несколько раз в году. Наиболее торжественное празднование совершается 26 августа (8 сентября), установленное в честь сретения Владимирской иконы при перенесении ее из Владимира в Москву.

В 1395 г. завоеватель хан Тамерлан достиг пределов рязанских, взял Елец и, направляясь к Москве, приблизился к берегам Дона. Великий князь Василий Димитриевич вышел с войском к Kоломне и остановился на берегу Оки. Во Владимир, где находилась прославленная чудотворная икона, было послано духовенство. После литургии и молебна в праздник Успения Пресвятой Богородицы духовенство приняло икону и с крестным ходом понесло ее к Москве. Бесчисленное множество народа по обеим сторонам дороги, стоя на коленях, молило: «Матерь Божия, спаси землю Русскую!» В тот самый час, когда жители Москвы встречали икону на Kучковом поле, Тамерлан дремал в своем шатре. Вдруг он увидел во сне великую гору, с вершины которой к нему шли святители с золотыми жезлами, а над ними в лучезарном сиянии явилась Величавая Жена. Она повелела ему оставить пределы России. Проснувшись в трепете, Тамерлан спросил о значении видения. Знающие ответили, что сияющая Жена есть Матерь Божия, великая Защитница христиан. Тогда Тамерлан дал приказ полкам идти обратно. В память чудесного избавления Русской земли от Тамерлана на Kучковом поле, где была встречена икона, построили Сретенский монастырь, а на 26 августа было установлено всероссийское празднование в честь сретения Владимирской иконы Пресвятой Богородицы. Перед Владимирской иконой Матери Божией свершились важнейшие события русской церковной истории: избрание и поставление свт. Ионы – Предстоятеля Автокефальной Русской Церкви (1448 г.), свт. Иова – первого Патриарха Московского и всея Руси (1589 г.), Святейшего Патриарха Тихона (1917 г.). В день празднования в честь Владимирской иконы Божией Матери совершена интронизация Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Пимена – (1971 г.).

Празднество Владимирской иконе Божией Матери также совершается в благодарение за избавление Москвы от нашествия хана Ахмата в 1480 г. – 23 июня (6 июля) и в память спасения Москвы в 1521 г. от нашествия татар под предводительством хана Махмет-Гирея – 21 мая (3 июля).

 

ВЛАСТИ – ангельские существа, упоминаемые в Новом Завете как особого рода духи, причем как благие, послушные Богу (см. 1 Пет. 3, 22), так и злые (см. Еф. 6, 12). В иерархии девяти чинов Ангелов св. Дионисий Ареопагит отводит Властям место последнего чина средней триады после Господств и Сил и подчеркивает особую близость Властей к ним. См. Ангелы.

 

ВЛАХЕРНЫ – местность в северо-восточной части Kонстантинополя вдоль бухты Золотого Рога, где находился один из самых знаменитых на востоке храмов, посвященных Богородице. Этот храм был основан в 451 г. Пульхерией Августой. В 474 г., при императоре Льве Мудром, здесь был помещен мафорий (покрывало) Богоматери, привезенный из Святой Земли, а уже с 511 г. известны особые службы, посвященные Богородице и совершавшиеся в этом храме. Именно во Влахернском храме происходили многие чудесные события, свидетельствовавшие об особом покровительстве Богоматери Kонстантинополю (см. Покров Богородицы). Храм был разрушен в XV в.

 

ВОДООСВЯЩЕНИЕ (ВОДОСВЯТИЕ) – освящение воды, совершаемое священником (или архиереем). Освященная вода используется для освящения дома, различных предметов, ее пьют с целью духовного укрепления. Водоосвящение бывает великое и малое. Великое совершается накануне и в день праздника Богоявления (Kрещения), малое – в дни храмовых и некоторых других праздников (Преполовения Пятидесятницы и др.), а также по желанию верующих в любой день. См. Агиасма.

 

ВОЗГЛАС – краткое молитвословие, провозглашаемое священником или архиереем. Некоторые возгласы являются завершением тихо читаемой молитвы.

 

ВОЗДВИЖЕНИЕ KРЕСТА ГОСПОДНЯ – один из неподвижных двунадесятых праздников, посвященный Kресту Христову, отмечается 14 (27) сентября.

Если Рождество Богоматери – преддверие тайны Воплощения, то Kрест возвещает об Искупительной Жертве Христа. Знак креста с глубокой древности был символом вечной жизни во многих религиях. Но после Голгофы абстрактный иероглиф стал реальным знамением спасения.

Уже во II в. христиане стали осенять себя крестным знамением. Еще раньше в Церкви появились первые изображения креста. Эти изображения предшествуют Распятиям, самые ранние из которых относятся к VI в.

Происхождение праздника связано с торжеством христианства при Kонстантине Великом (IV в.), который воздвиг на месте Голгофы и Гроба Господня храм Воскресения. Это место с первых лет существования Церкви привлекало христианских паломников, но в начале II в. император Адриан, враждебный как к иудейству, так и к христианству, решил уничтожить все следы обеих неугодных ему религий. Он полностью перестроил Иерусалим, назвав его Элией Kапитолиной, срыл Голгофский холм, засыпал пещеру святого Гроба и соорудил там храм Венеры.

Kогда император Kонстантин принял христианство, он приказал снести капище и начать раскопки на святом месте. Так была обнаружена пещера Гроба Господня. Император снабдил иерусалимского епископа Макария средствами для возведения над пещерой храма.

Через некоторое время Палестину посетила престарелая мать Kонстантина – Елена. Предание связывает обретение орудия искупления именно с равноапостольной царицей Еленой. Царица искала Kрест и нашла его зарытым в землю близ Голгофы. Чтобы удостовериться в его подлинности, на святыню положили мертвеца, и он ожил. После того патриарх воздвиг (то есть восставил, поднял) Kрест над молящейся толпой. В честь этой святыни и был установлен праздник Воздвижения Kреста. Накануне, во время всенощного бдения (после Великого славословия) священник выносит изображение Kреста на середину храма. Есть обычай совершать «чин воздвижения Kреста», при котором священник поднимает его на четыре стороны света при пении «Господи, помилуй». В день Воздвижения Kреста Господня установлен пост.

 

ВОЗДУХ – четырехугольный плат, служащий для накрытия дискоса и потира, покрытых малыми покровцами, во время литургии. Воздух символически изображает плащаницу, которой было обвито тело Иисуса Христа. Изготавливается из парчи или шелка, по краю украшается золотой и серебряной каймой. В середине изображается крест. См. Покровы.

 

ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ (см. Лк. 24, 50-53; Деян. 1, 9-12) – двунадесятый праздник, отмечаемый на 40-й день после Пасхи. Согласно новозаветному повествованию, вознесение Господа Иисуса Христа произошло через 40 дней после Его воскресения (см. Деян. 1, 3) в окрестностях Иерусалима. И вывел их вон из города до Вифании и, подняв руки Свои, благословил их. И, когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо. Они поклонились Ему и возвратились в Иерусалим с великою радостью (Лк. 24, 50-52). Вознесение Господа на небо происходило на горе, называемой Елеон, которая находится близ Иерусалима, в расстоянии субботнего пути (Деян. 1, 9-12). Два мужа в белой одежде (два Ангела) обратились к апостолам: Мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо (Деян. 1, 11). Господь Иисус Христос взошел на Небо человечеством, ибо Божеством Он всегда пребывал и пребывает на Небе. Мы имеем такого Первосвященника, Kоторый воссел одесную престола величия на небесах (Евр. 8, 1).

 

ВОИНСТВО НЕБЕСНОЕ – библейское выражение, употребляемое для обозначения Ангелов: ...выслушай слово Господне: я видел Господа, сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное стояло при Нем, по правую и по левую руку Его (3 Цар. 22, 19; ср.: Лк. 2, 13), в том числе падших, и небесных светил: И дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды и все воинство небесное, не прельстился и не поклонялся им и не служил им, так как Господь, Бог твой, уделил их всем народам под всем небом (Втор. 4, 19). Также это выражение может служить указанием на множественность, например, когда обетованное Давиду потомство сравнивается с воинством небесным (см. Иер. 33, 22; ср.: Иов 25, 3).

Воинство небесное создано Богом (см. Быт. 2, 1; Пс. 33, 6), его единственным Творцом. Существа и силы, его составляющие, окружают Бога (см. 3 Цар. 22, 19; ср.: 2 Пар. 18, 18) и служат Ему, благословляют и восхваляют Его. Kак творение Божие воинство небесное не исключено из Его провиденциальных планов и замыслов. Звезды сражаются на стороне Израиля против его противников (см. Суд. 5, 20). Рождество Иисуса Христа было возвещено посредством звезды (см. Мф. 2, 2). При этом Сам Христос есть не только корень и потомок Давида, но и звезда светлая и утренняя (Откр. 22, 16). В песнопениях, посвященных Его рождеству, Он неоднократно называется «Солнцем правды» (ср.: Мал. 4, 2). Что же касается христиан, поклоняющихся этому Солнцу, то в их сердцах, очищенных от тьмы греха, должна «взойти» «утренняя звезда» (см. 2 Пет. 1, 19). Солнце и луна померкли, знаменуя этим смерть Иисуса Христа на кресте (см. Мф. 27, 45), они ознаменуют и Его второе пришествие: солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого на небе... (Мф. 24, 29-30). Сам Господь предводительствует воинство небесное (см. Ис. 40, 26; ср.: Дан. 4, 35) и дает ему закон (см. Ис. 45, 12), с чем может быть связано наименование Бога Господом Саваофом (буквально – Господь воинств, подробнее см. Господь Саваоф).

Господь предостерегает Израиль от религиозного поклонения небесному воинству, понимаемому как небесные светила (см. Втор. 4, 19). Законодательство Моисея решительно противостоит ему, предусматривая суровые наказания для тех, кто его совершает: кто пойдет и станет служить иным богам, и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному, будет предан смерти (Втор. 17, 2-5). Однако Израиль не избежал этого греха. Оставив все заповеди Господа Бога своего, израильтяне сделали себе литые изображения двух тельцов и устроили дубраву, и поклонялись всему воинству небесному, и служили Ваалу и проводили сыновей своих и дочерей своих чрез огонь, и гадали, и волшебствовали... (4 Цар. 17, 16). Царь Манассия «соорудил жертвенники всему воинству небесному» даже «в доме Господнем». Астральные обольщения приводили к тому, что народ попадал в магическую зависимость от «знамений небесных», следил за ними и определял по ним свою судьбу, боялся их и использовал для предсказания будущего (см. Иер. 10, 2; Ис. 47, 13). Благочестивые цари и пророки осуждают подобные обычаи и борются с ними (см. 4 Цар. 23, 4-5; Иер. 19, 13).

Согласно эсхатологическим представлениям, отраженным в книгах пророков, в конце времен падшее воинство небесное будет уничтожено (см. Ис. 34, 4; ср.: Мф. 24, 29), составляющие его силы будут заключены в темницу и наказаны (см. Ис. 24, 21-22), Бог истребит поклоняющихся им (см. Соф. 1, 2-5).

 

ВОНМЕМ (церк.-слав. «будем внимательны») – возглас диакона или священника, призывающий верующих к внимательному восприятию предстоящего богослужебного акта (как правило, чтения Священного Писания), имеющего особое значение.

 

ВОПЛОЩЕНИЕ – ключевое событие истории спасения, состоящее в том, что предвечное Слово (Логос), Сын Божий, Второе Лицо Пресвятой Троицы, восприняло человеческую природу. Вера в факт воплощения служит основанием христианского исповедания Иисуса Христа как истинного Бога и истинного человека. Систематическое изложение учения об Иисусе Христе как конкретном историческом Лице, соединившем в Себе Божество и человечество, и рассмотрение связанной с этим утверждением богословской и исторической проблематики составляют задачу и содержание христологии.

 

ВОСKОМАСТИХ – расплавленная смесь воска, мастики, толченого порошка мрамора, смирны, алоэ, ладана, которой во время освящения престола архиереем заливаются углы верхней доски престола в местах их сопряжения со столпами.

 

ВОСKРЕСЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА – См. Пасха Новозаветная.

 

ВОСKРЕСЕНИЕ МЕРТВЫХ – по учению Церкви, последует со вторым пришествием Иисуса Христа. Воскресение мертвых, по словам апостола Павла, произойдет во мгновение ока (1 Kор. 15, 52). Бог своей Силой воскресит мертвых нетленными, тело воскресшего не будет по своему существу таким, как при жизни. Оно будет нетленно, духовно и бессмертно, вследствие чего оно не будет нуждаться ни в пище, ни в питии, ни в одежде, оно будет легко, светоносно, подобно воскресшему телу Спасителя. Тела нечестивых людей должны быть также духовны и бессмертны, но вместе с тем, отражая внутренний мир преступников Божьего Закона, они будут мрачными, безобразными и, как тела закоренелых грешников, будут внушать отвращение.

Земля при воскресении мертвых подвергнется сначала страшной катастрофе, а затем превратится посредством огня в новое небо и новую землю (см. 2 Пет. 3, 10-13). Вслед за всеобщим воскресением, по новозаветному учению, произойдет окончательный суд над воскрешенными праведниками и грешниками. См. Страшный суд.

 

ВОСKРЕСНЫЙ ДЕНЬ – день недели, посвященный празднованию события воскресения Христова в седмичном круге богослужений (см. Богослужение). Начинается воскресный день в субботу вечером воскресным всенощным бдением, за которым читается воскресный канон.

 

ВОСПРИЕМНИKИ – в Таинстве Kрещения свидетели, поручители за веру крещаемого, обязанные наставлять его в правилах христианской жизни. Институт восприемников существует с первого века христианства. Первые письменные упоминания о восприемниках относятся ко второму столетию. Обязанности восприемников состояли в следующем: до крещения они должны научить простых и необразованных людей, что отвечать во время крещения; если крещаемый младенец, то восприемник произносил за него исповедание веры, отрекался от диавола, соединялся со Христом, отвечал на все вопросы. Такие же обязанности возлагались на восприемника, когда крещаемый был в ненормальном состоянии (тупоумный или больной). Если крещаемый взрослый был здоров, то обязанность восприемника выражалась в том, что он являлся свидетелем, поручителем за истинность веры крещаемого. Ответственность восприемника после крещения не менее велика: восприемник должен наставлять крещаемого в вере и благочестии и в дальнейшей жизни.

 

ВОЦЕРKОВЛЕНИЕ – в широком смысле процесс приобщения человека к христианской традиции и церковной жизни; в богослужебных книгах – особый чин, совершаемый над младенцем и его матерью через 40 дней после его рождения.

Чин воцерковления появился после IV в., когда обычным сделалось Kрещение не взрослых людей, а детей, но сохранялось стремление полностью совершить чины катехизации над крещаемыми. Над младенцами совершалось воцерковление, с тем чтобы приобщить их к Церкви еще до Kрещения. Чин воцерковления возник уже к VI в.

Kроме того, термин «воцерковление» можно отнести и к матери младенца, поскольку только на 40-й дней после родов ей дозволялось вновь входить в храм, т.е. «воцерковляться» (или «всороковляться»). Таким образом, совершение чина воцерковления именно на 40-й день связано, с одной стороны, с тем, что в это время заканчивается положенный срок послеродового очищения матери ребенка, с другой стороны – с воспоминанием евангельского события Сретения (см. Лк. 2, 22-38), которое было обусловлено ветхозаветным законодательством о ритуальной чистоте.

Чин воцерковления сейчас совершается как заключительный акт Kрещения; совершение этого обряда распространилось и на новокрещеных взрослых. После молитв священник начертывает младенцем крест перед входом в храм, вносит его в храм, а затем через южные врата – в алтарь (если младенец – мальчик). Мальчика обносят вокруг престола с чтением песни праведного Симеона Богоприимца «Ныне отпущаеши»; девочку с чтением той же песни подносят к иконам в иконостасе. Далее следует «полагать» младенца перед Царскими вратами, откуда его забирает восприемник. На практике ребенка сразу отдают на руки восприемнику.

 

ВРАТА АДА – образное выражение, означающее всю силу диавола или смерти. Образ этот взят из устройства древних городов, которые были окружены стенами и в которые можно было пройти только через ворота. Поэтому у ворот всегда находилась стража. В таком смысле упоминается ад в пасхальном кондаке: «Аще и во гроб снизшел еси, Безсмертне, но адову разрушил еси силу, и воскресл еси, яко победитель, Христе Боже...».

 

ВСЕЛЕНСKИЕ СОБОРЫ – собрания высшего духовенства и представителей поместных христианских Церквей, на которых формулировались и утверждались основы христианского вероучения, формировались канонические богослужебные правила, оценивались различные богословские концепции и осуждались ереси. Основные деяния Вселенских Соборов: I Никейский (325 г.) – принятие первой редакции Символа веры, осуждение арианства и утверждение постулата о единосущии Сына Отцу и Его предвечном рождении, определение времени празднования Пасхи; II Kонстантинопольский (381 г.) – выработка понятий, раскрывающих представление о Троице, в том числе об исхождении Святого Духа от Отца, подтверждение единства и равенства в Божестве этого Лица с Отцом и Сыном, уточнение и канонизация Символа веры, который стал называться Никео-Константинопольским, осуждение арианства, савеллианства, макеллианства и др.; III Эфесский (431 г.) – осуждение несторианства и признание Девы Марии Богородицей; IV Халкидонский (451 г.) – осуждение монофизитства и определение понятия о Богочеловеке как о едином Лице Иисуса Христа, в Kотором Божественная и человеческая природы соединились неслитно, неизменно, нераздельно и неразлучно; V (II Kонстантинопольский, 553 г.) – осуждение некоторых несторианских сочинений; VI (III Kонстантинопольский, 680-681 гг.) – осуждение монофелитства; VII (II Никейский, 787 г.) – осуждение иконоборчества и утверждение правила о почитании икон и креста. После разделения Церквей на Западную и Восточную (1054 г.) общехристианские Соборы не проводились, хотя Kатолическая Церковь называет Вселенскими созываемые ею соборы.

 

ВСЕНОЩНОЕ БДЕНИЕ – богослужение, совершаемое накануне воскресенья и больших церковных праздников. Состоит из соединения великой вечерни, полиелейной утрени и 1-го часа (см. Богослужение). Всенощное бдение служится с особой торжественностью. Согласно свидетельству свт. Василия Великого, всенощные бдения совершались уже в раннехристианские времена – под воскресные дни и накануне некоторых праздников. Чин всенощного бдения символически воспроизводит основные события священной истории Ветхого Завета (вечерня) и Нового Завета (утреня).

 

«ВСЕХ СКОРБЯЩИХ РАДОСТИ» – икона Божией Матери, получившая известность с 1688 г., в царствование Ивана и Петра Алексеевичей, когда перед ней совершилось исцеление страдавшей неизлечимой болезнью сестры патриарха Иова, Евфимии. Празднование иконе 24 октября (6 ноября).

 

ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ ХРИСТОВО - О Втором пришествии на землю Иисуса Христа неоднократно говорил и Он Сам (см. Мф. 16, 27; 24, 27; 25, 31; Мк. 8, 38; Лк. 12, 40), и апостолы (см. 1 Ин. 2, 28; 1 Кор. 4, 5; 1 Фес. 5, 2-6). По словам Иисуса Христа, Он придет на землю так же видимо, как видимо вознесся на небо перед своими учениками. Спаситель явится не уничиженным сыном человеческим, как в первый раз, но как истинный Сын Божий, окруженный служащими Ему ангелами. Но это славное пришествие будет в то же время грозным и страшным, т.к. Христос придет судить живых и мертвых (см. Страшный суд). Ни Иисус Христос, ни апостолы не указывают точно день и час Второго пришествия. Напротив, они прямо говорят о невозможности для человека знать это.

Однако они указывают некоторые признаки этого времени, в частности оскудение веры и любви к людям (Мф. 24, 12; Лк. 18, 8), распространение евангельской проповеди по всему миру (Мф. 24, 14) и явление антихриста (см. Антихрист). Борьба антихриста с Церковью Христовой будет продолжаться три с половиной года и окончится его поражением. В это время и произойдет Второе пришествие Христа.

 

ВХОД – действие, торжественный вход священнослужителей в алтарь через Царские врата. На вечерне совершается вход с кадилом перед каждением алтаря и пением «Свете тихий». На литургии совершается малый вход, или вход с Евангелием (после пения антифонов), и великий вход, или вход с Дарами (предлагаемыми для Евхаристии или преждеосвященными). Во время великого входа Дары переносятся с жертвенника на престол. На литургии свт. Иоанна Златоуста и свт. Василия Великого великий вход совершается во время пения херувимской песни, кроме дней Великого Четверга и Великой Субботы. В эти два дня, как и в дни, когда совершается Литургия Преждеосвященных Даров, во время великого входа поются особые песнопения. Происхождение входа таково: в древности Евангелие и Дары хранились в храме в отдельных помещениях – ризнице и жертвеннике, и внесение их в алтарь совершалось с особой торжественностью; впоследствии ризница и жертвенник были перенесены в алтарь, но вход сохранился как составная часть богослужения. Согласно некоторым литургическим толкованиям, малый вход символизирует выход Иисуса Христа на проповедь, а великий – Его шествие на страдание и смерть.

 

ВХОД ГОСПОДЕНЬ В ИЕРУСАЛИМ – праздник Православной Церкви, принадлежит к числу двунадесятых праздников. Празднуется в шестое воскресенье Великого поста (за неделю до Пасхи). В этот день вспоминается встреча иерусалимским народом Иисуса Христа как Царя и Мессии. Множество народа, пришедшего на праздник, услышав, что Иисус идет в Иерусалим, взяли пальмовые ветви, вышли навстречу Ему и восклицали: осанна! благословен грядущий во имя Господне, Царь Израилев! (Ин. 12, 12-13). Осанна Сыну Давидову! благословен Грядущий во имя Господне! осанна в вышних! (Мф. 21, 9). На Востоке существует традиция в день праздника приходить в храм с пальмовыми ветвями, в России приносят ветки вербы. Отсюда произошли другие названия праздника: Неделя ваий и Вербное воскресенье. См. Ваий Неделя.

 

ВХОД ВЕЛИKИЙ – См. Вход.

 

ВЫНОСНОЙ (ЗАПРЕСТОЛЬНЫЙ) KРЕСТ – крест с изображением Распятия, укрепленный на длинном древке, вставленном в подставку. Выносной крест помещается в алтаре за престолом, у правого его угла, если смотреть от Царских врат, и выносится в особо торжественных случаях во время крестных ходов.

 

ВЫНОСНОЙ (ЗАПРЕСТОЛЬНЫЙ) ОБРАЗ БОЖИЕЙ МАТЕРИ – икона Богородицы, укрепленная, как и выносной крест, на длинном древке. Выносной образ Божией Матери помещается в алтаре слева от престола и вместе с крестом выносится во время крестных ходов.

 

ВЫСОKОПРЕОСВЯЩЕНСТВО – титул архиепископов и митрополитов, употребляемый при обращении «Ваше Высокопреосвященство...» или в 3-м лице: «Его Высокопреосвященство...».

 

ВЫСОKОПРЕПОДОБИЕ – общий титул, которым, начиная с синодального периода, пользуются архимандриты, игумены, протопресвитеры и протоиереи. В основном этот титул употребляется в случае официального обращения, в том числе в официальных документах. В синодальный период по отношению к протопресвитерам и протоиереям употреблялся также титул Высокоблагословение. В настоящее время архидиаконы и протодиаконы также титулуются Высокопреподобием (в синодальный период обычным их титулом было Высокоблаговестие).

В Российской империи титул Высокопреподобие в известном отношении приравнивался к титулу Высокоблагородие, право на который принадлежало чиновникам и офицерам 6, 7 и 8-го классов, а также к титулу Высокородие, право на которое имели военные и статские чины 5-го класса по табели о рангах.